siempre que no salga más allá del límite de Shabat de la ciudad , ya que quienes observan al agrimensor podrían pensar erróneamente que el límite se extiende hasta ese punto.

Si, debido al ancho del cañón o de la colina, él no puede atravesarlo, con respecto a esta situación, Rabí Dostai bar Yannai dijo en nombre de Rabí Meir: He oído que se pueden perforar colinas. En otras palabras, se mide la distancia como si hubiera un agujero de un lado de la colina al otro, de modo que, en efecto, él mide solo la distancia horizontal e ignora las diferencias de elevación.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos, que el límite de Shabat debe medirse con una cuerda de cincuenta codos de largo? Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Se derivan de aquello que el versículo declara: “La longitud del atrio será de cien codos, y la anchura de cincuenta por cincuenta” (Éxodo 27:18). La Torah dice: Mide con una cuerda de cincuenta codos, es decir, la longitud y la anchura del atrio deben medirse “por cincuenta”, con una cuerda de cincuenta codos de largo.

La Guemará pregunta: este uso repetitivo de la palabra cincuenta es necesario para enseñarnos otra cosa, a saber, que el área de un patio equivale a un cuadrado del tamaño del patio del Tabernáculo. Con este fin, la Torah dice: Toma un cuadrado de cincuenta codos por cincuenta codos y rodéalo con los cincuenta codos restantes para formar un cuadrado, cada uno de cuyos lados mide poco más de setenta codos de largo.

La Guemará responde: Si es así, que el versículo diga: cincuenta, cincuenta, lo cual habría bastado para enseñarnos el tamaño y la forma de un patio. ¿Cuál es el significado de la expresión: cincuenta por cincuenta? Concluye de esto que el versículo viene a enseñar dos cosas: tanto el asunto del patio cuadrado como que la longitud de la cuerda utilizada para medir el límite de Shabat debe ser de cincuenta codos.

Aprendimos en la mishná: Solo se puede medir un límite de Shabat con una cuerda de cincuenta codos de largo, ni menos ni más. Se enseñó en la Tosefta: No menos, porque una cuerda más corta aumenta indebidamente el límite de Shabat, ya que es probable que la cuerda se estire. Y no más, porque una cuerda más larga reduce el límite, ya que es probable que la cuerda se combe debido a su peso.

Rabí Asi dijo: Solo se puede medir con una cuerda de afsakima. La Guemará pregunta: ¿Qué es afsakima? Rabí Abba dijo: Es la planta nargila. Este nombre tampoco era ampliamente conocido, y por eso la Guemará pregunta: ¿Qué es nargila? Rabí Ya’akov dijo: Una palmera que tiene solo una enredadera fibrosa enrollada a su alrededor. Algunos dicen una versión diferente de la discusión anterior, según la cual la Guemará preguntó: ¿Qué es afsakima? Rabí Abba dijo: Es la planta nargila. Rabí Ya’akov discrepó y dijo: Es una palmera con una enredadera fibrosa.

Se enseñó en una baraita que Rabí Yehoshua ben Ḥananya dijo: No tienes nada mejor para medir que cadenas de hierro, ya que no se estiran. Pero, ¿qué haremos, si la Torah dice: “Alcé de nuevo mis ojos y miré, y he aquí un hombre con una cuerda de medir en su mano” (Zacarías 2:5), de lo cual se deriva que las mediciones deben hacerse con una cuerda.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no también está escrito: “Y en la mano del hombre había una caña de medir de seis codos de largo, cada uno de un codo y un palmo” (Ezequiel 40:5), lo que indica que las cañas también pueden usarse para medir? La Guemará responde: Eso es usado para medir portones, que son demasiado estrechos para ser medidos con cuerdas largas.

Rav Yosef enseñó que hay tres tipos de cuerda, cada uno requerido por la halakha para un propósito diferente: Una cuerda de magag, un tipo de junco; una cuerda de netzer, hecha de fibras de vides de palma; y una cuerda de lino.

Se utilizan para los siguientes propósitos: Una cuerda de magag se utiliza para la quema de la vaca roja, como aprendimos en una mishná: Ataban la vaca con una cuerda de magag y la colocaban sobre su pira de leña, donde sería quemada después de ser sacrificada. Una cuerda de netzer era necesaria para una sota, una mujer sospechosa de adulterio, como aprendimos en una mishná: Antes de que se obligue a la sota a beber las aguas amargas, se rasgan sus ropas. Y después de eso un sacerdote trae una cuerda mitzri, es decir, una cuerda hecha de juncos [netzarim], y la ata por encima de sus pechos, para que sus vestiduras no se caigan. Una cuerda de lino se usa para medir.

Se declaró en la mishna: Si él estaba midiendo el límite y llegó a un barranco o una cerca, atraviesa el área como si fuera completamente llana y luego reanuda su medición. La Guemará comenta: Del hecho de que enseñó que él reanuda su medición, puede derivarse por inferencia que si no puede atravesarlo porque es demasiado ancho, va a un lugar donde es más estrecho para que pueda atravesarlo. Y lo atraviesa, y él luego busca el punto a la misma distancia que está alineado con su medición original, y reanuda su medición desde allí.

La Guemará comenta que en efecto hemos aprendido esto, como enseñaron los Sabios la siguiente baraita: En el caso de alguien que estaba midiendo el límite de Shabat y la medición llegó a un barranco, si puede salvar el barranco con una cuerda de cincuenta codos, es decir, si el barranco tiene menos de cincuenta codos de ancho, lo salva. Y si no, es decir, si el valle tiene más de cincuenta codos de ancho, va a un lugar donde sea más estrecho para que pueda salvarlo, y lo salva, y luego mira el punto a la misma distancia que se alinea con su medición original, y reanuda su medición desde allí.

La baraita continúa: Si el cañón era curvo de modo que rodeaba la ciudad por más de un lado, y no podía salvarse en el lado donde desea medir el límite, él perfora y asciende, perfora y desciende, midiendo así el ancho del cañón poco a poco. Si llegó a un muro, no decimos que deba perforar el muro para que pueda medirse con precisión; más bien, estima su ancho y luego se va y continúa.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no aprendimos en la mishná: Si llegó a un barranco o a una cerca, lo atraviesa y luego reanuda su medición? ¿Por qué allí se requiere una medición precisa, mientras que en el caso de un muro basta con una estimación? La Guemará explica: Allí, en la mishná, estamos tratando con un lugar cuyo uso es conveniente, es decir, donde la pendiente es relativamente suave, de modo que se puede cruzar el área. Por lo tanto, el área debe medirse realmente. Sin embargo, aquí, en la baraita, el uso del muro no es conveniente. Como no se puede caminar a través del muro, basta con una estimación de su anchura.

Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Enseñaron el método de perforación solo donde una plomada no cae recta hacia abajo, es decir, donde el cañón tiene una pendiente.