Se asigna un karpef a cada ciudad, es decir, se añade al límite de una ciudad un área de poco más de setenta codos, y el límite de Shabat se mide desde allí; esta es la declaración de Rabí Meir. Y los Sabios dicen: Hablaron de la medida de un karpef solo con respecto al espacio entre dos ciudades adyacentes, es decir, si ciudades adyacentes están separadas por una distancia menor que esa, se consideran una sola ciudad.

Y se declaró que los amora’im disputaron esta cuestión. Rav Huna dijo: Se añade un karpef a esta ciudad y otro karpef se añade a aquella ciudad, de modo que, mientras las ciudades no estén separadas por una distancia de poco más de 141 codos, se consideran una sola entidad. Y Ḥiyya bar Rav dijo: Se asigna solo un karpef a ambas. En consecuencia, Rav Huna ya afirmó que la medida de un karpef se añade a ambas ciudades al determinar si están lo suficientemente cerca como para ser consideradas una sola entidad.

La Guemará responde: Es necesario que Rav Huna exponga esta halakha en ambos casos, pues, si nos la hubiera enseñado solo aquí, en el caso del muro derribado, se podría haber dicho que se asigna un karpef a cada ciudad solo en ese caso porque tenía un aspecto de permisibilidad desde el principio, es decir, las dos secciones originalmente formaban una sola ciudad. Pero allí, con respecto a las dos ciudades, di que este no es el caso y que las dos ciudades solo se consideran como una si están separadas por menos de la medida de un solo karpef.

Y si él hubiera enseñado esto a nosotros solo allí, con respecto a las dos ciudades, se podría haber dicho que solo en ese caso se asigna un karpef a cada ciudad porque un solo karpef sería demasiado estrecho para el uso de ambas ciudades. Pero aquí, en el caso del muro derribado, donde un solo karpef no sería demasiado estrecho para el uso de ambas secciones, ya que el espacio vacío está dentro de la ciudad, en un área que no había sido usada de esta manera antes de que el muro fuera derribado, se podría decir que no es así y que un solo karpef es suficiente. Por lo tanto, fue necesario enunciar esta halakha en ambos casos.

La Guemará pregunta: ¿Y cuánta distancia puede haber entre la cuerda imaginaria del arco y el centro del arco en una ciudad que tiene forma de arco? Rabba bar Rav Huna dijo: Dos mil codos. Rava, hijo de Rabba bar Rav Huna, dijo: Incluso más de dos mil codos.

Abaye dijo: Tiene sentido de acuerdo con la opinión de Rava, hijo de Rabba bar Rav Huna, pues, si quiere, puede regresar e ir a cualquier lugar dentro del arco por medio de las casas. Dado que siempre puede caminar hasta el extremo de la ciudad, y desde allí se le permite caminar a lo largo de la línea de la cuerda imaginaria del arco, también se le debe permitir caminar desde la mitad del arco hasta la cuerda, incluso si la distancia es de más de dos mil codos.

Aprendimos en la mishná: Si había restos de muros de diez palmos de altura en las afueras de una ciudad, se consideran parte de la ciudad, y el límite de Shabat se mide desde ellos. La Guemará pregunta: ¿Qué son estos restos? Rav Yehuda dijo: Tres particiones que no tienen techo sobre ellas, las cuales se consideran parte de la ciudad a pesar de que no constituyen una casa propiamente dicha.

El dilema fue planteado ante los Sabios: En el caso de dos particiones que tienen un techo sobre ellas, ¿cuál es la halakha? ¿También esta estructura se considera como una casa? Ven y escucha una prueba de la Tosefta: Estas son las estructuras que están incluidas en la extensión de la ciudad: Un monumento [nefesh] sobre una tumba que mide cuatro codos por cuatro codos; y un puente o una tumba en los que hay una residencia; y una sinagoga en la que hay una residencia para el sacristán o asistente de la sinagoga, y que se usa no solo para servicios de oración en momentos específicos; y un templo idólatra en el que hay una residencia para los sacerdotes; y, asimismo, establos y almacenes en los campos en los que hay una residencia; y pequeñas torres de vigilancia en los campos; y, asimismo, una casa en una isla en el mar o lago, que está ubicada dentro de setenta codos de la ciudad; todas estas estructuras están incluidas en los límites de la ciudad.

Y estas estructuras no están incluidas en los límites de una ciudad: Una tumba que fue abierta por ambos lados, de aquí hasta allí, es decir, de un lado hasta el otro; y, de manera similar, un puente y una sepultura que no tienen residencia; y una sinagoga que no tiene residencia para el sacristán; y un templo idólatra que no tiene residencia para los sacerdotes; y, de manera similar, establos y almacenes en los campos que no tienen residencia, y por lo tanto no se usan para habitación humana; y una cisterna, y una zanja de agua alargada, y una cueva, es decir, una cisterna cubierta, y un muro, y un palomar en el campo; y, de manera similar, una casa sobre un barco que no está ubicada permanentemente dentro de setenta codos de la ciudad; todas estas estructuras no están incluidas en los límites de la ciudad.

En cualquier caso, se enseñó que una tumba que fue abierta por ambos lados, de aquí a allí, no está incluida en los límites de la ciudad. ¿Qué, acaso esto no se refiere a un caso en el que hay un techo sobre la tumba, y las dos paredes restantes no están incluidas en los límites de la ciudad aunque tengan techo? La Guemará responde: No, la Tosefta se refiere a un caso en el que no hay techo sobre la tumba.

La Guemará pregunta: Una casa en una isla en el mar, ¿para qué es apta si en realidad no forma parte de la zona habitada? Rav Pappa dijo: Se refiere a una casa utilizada para trasladar los utensilios de un barco a su interior para almacenarlos.

La Guemará plantea otra pregunta con respecto a la Tosefta: ¿Y una cueva en las afueras de una ciudad realmente no está incluida en su extensión? ¿No enseñó Rabí Ḥiyya en una baraita: Una cueva está incluida en su extensión? Abaye dijo: Esa afirmación se aplica cuando hay una estructura construida en su entrada, que se considera como una casa en las afueras de la ciudad.

La Guemará pregunta: Si hay una estructura en la entrada de la cueva, ¿por qué se menciona la cueva? Que derive la halajá de que se la considera como una casa debido a la estructura misma. La Guemará responde: No, es necesario solo en un caso en que la cueva sirve para completar la estructura, es decir, cuando el área de la estructura y la cueva juntas es de solo cuatro por cuatro codos, que es el tamaño mínimo de una casa.

La discusión con respecto a la medición de los límites de Shabat se ha estado refiriendo a una ciudad construida adecuadamente. Rav Huna dijo: Quienes habitan en chozas, es decir, en cabañas de paja y ramas de sauce, no son considerados habitantes de una ciudad. Por lo tanto, se mide el límite de Shabat para ellos solo desde la entrada de sus casas; las chozas no se agrupan ni se consideran una ciudad.

Rav Ḥisda planteó una objeción: La Torah declara con respecto al pueblo judío en el desierto: "Y acamparon junto al Jordán, desde Beit-HaYeshimot hasta Avel-Shittim en las llanuras de Moab" (Números 33:49), y Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Yo mismo vi ese lugar, y mide tres parasangas [parsa], el equivalente a doce mil, por tres parasangas.

Y fue enseñado en una baraita: Cuando defecaban en el desierto, no defecaban delante de sí, es decir, frente al campamento, ni a sus lados, por respeto a la Presencia Divina; más bien, lo hacían detrás del campamento. Esto indica que incluso en Shabat, cuando la gente necesitaba defecar, recorrían toda la longitud del campamento, que era considerablemente mayor que dos mil codos, lo cual equivale a un mil. Es evidente que el campamento del pueblo judío era considerado una ciudad a pesar de que estaba compuesto únicamente de tiendas. ¿Cómo, entonces, dijo Rav Huna que quienes viven en chozas no son considerados habitantes de una ciudad?

Rava le dijo: ¿Los estandartes del desierto, dices? ¿Estás citando una prueba de la práctica del pueblo judío mientras viajaba por el desierto de acuerdo con los estandartes de sus tribus? Puesto que está escrito con respecto a ellos: “Según el mandamiento del Señor permanecían acampados, y según el mandamiento del Señor partían” (Números 9:20), se consideraba como si fuera para ellos una residencia permanente. Un campamento establecido de acuerdo con la palabra de Dios es considerado un asentamiento permanente.

Rav Ḥinnana bar Rav Kahana dijo que Rav Ashi dijo: Si hay tres patios de dos casas construidas adecuadamente entre un asentamiento de chozas, han sido establecidos como un asentamiento permanente, y el límite de Shabat se mide desde el borde del asentamiento.

Sobre el tema de las personas que habitan en chozas, Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Aquellos que habitan en chozas, como los pastores que van de un lugar a otro y permanecen en un solo sitio solo por un breve período, y los viajeros del desierto, sus vidas no son vidas, es decir, llevan vidas extremadamente difíciles, y sus esposas e hijos no son siempre suyos, como se explicará más adelante.

Eso también fue enseñado en la siguiente baraita: Eliezer de Biriyya dice: Quienes habitan en chozas son como quienes habitan en tumbas. Y con respecto a quien se casa con sus hijas, el versículo dice: “Maldito sea el que se acuesta con cualquier clase de bestia” (Deuteronomio 27:21).

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esta severa afirmación con respecto a las hijas de quienes habitan en chozas o viajan por los desiertos? Ulla dijo: No tienen casas de baño, y por lo tanto los hombres tienen que caminar una distancia considerable para bañarse. Existe la preocupación de que, mientras están ausentes, sus esposas cometan adulterio y que, en consecuencia, sus hijos no sean realmente suyos. Y Rabí Yoḥanan dijo: Porque perciben cuando una y otra se sumerge. De manera similar a los hombres, las mujeres también deben caminar una distancia considerable para sumergirse en un baño ritual. Dado que el asentamiento es muy pequeño y todos saben cuándo las mujeres van a sumergirse, es posible que un hombre sin escrúpulos use esta información para entablar relaciones adúlteras con ellas, siguiéndolas y aprovechándose del hecho de que están solas.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre las explicaciones de Ulla y Rabí Yoḥanan? La Guemará explica: Hay una diferencia práctica entre ellos en un caso en el que hay un río adyacente a la casa, y es apto para la inmersión pero no para bañarse. En consecuencia, las mujeres no tendrían que ir lejos para sumergirse, pero los hombres aún tendrían que caminar una distancia considerable para bañarse.

Tras mencionar varios lugares de residencia, la Guemará cita lo que dijo Rav Huna: En cualquier ciudad que no tenga vegetales, a un erudito de la Torah no se le permite vivir allí por razones de salud. La Guemará pregunta: ¿Quiere decir eso que los vegetales son beneficiosos para la salud de una persona? ¿No fue enseñado en una baraita: Tres cosas aumentan los desechos de una persona, encorvan su estatura y le quitan una quinientésima parte de la luz de los ojos de una persona; y son