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וְהַיְינוּ דְּאָמַר אַבְדִּימִי בַּר חָמָא בַּר דּוֹסָא, מַאי דִּכְתִיב: ״לֹא בַשָּׁמַיִם הִיא וְלֹא מֵעֵבֶר לַיָּם הִיא״. ״לָא בַּשָּׁמַיִם הִיא״, שֶׁאִם בַּשָּׁמַיִם הִיא — אַתָּה צָרִיךְ לַעֲלוֹת אַחֲרֶיהָ, וְאִם מֵעֵבֶר לַיָּם הִיא — אַתָּה צָרִיךְ לַעֲבוֹר אַחֲרֶיהָ.
Y esta idea, de que uno debe esforzarse mucho para conservar su conocimiento de la Torah, está de acuerdo con lo que dijo Avdimi bar Ḥama bar Dosa: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “No está en el cielo… ni está más allá del mar” (Deuteronomio 30:12–13)? “No está en el cielo” indica que si estuviera en el cielo, tendrías que ascender tras ella, y si estuviera más allá del mar, tendrías que cruzarlo tras ella, pues uno debe emplear todo esfuerzo necesario para estudiar Torah.
רָבָא אָמַר: ״לֹא בַשָּׁמַיִם הִיא״ — לֹא תִּמָּצֵא בְּמִי שֶׁמַּגְבִּיהַּ דַּעְתּוֹ עָלֶיהָ כַּשָּׁמַיִם, וְלֹא תִּמָּצֵא בְּמִי שֶׁמַּרְחִיב דַּעְתּוֹ עָלֶיהָ כַּיָּם.
Explicando el versículo de otra manera, Rava dijo: “No está en los cielos” significa que la Torah no se encuentra en alguien que eleva su mente por encima de ella, como los cielos, es decir, piensa que su mente está por encima de la Torah y que no necesita un maestro; ni se encuentra en alguien que expande su mente sobre ella, como el mar, es decir, piensa que sabe todo lo que hay que saber sobre el tema que ha aprendido.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: ״לֹא בַּשָּׁמַיִם הִיא״ — לֹא תִּמָּצֵא בְּגַסַּי רוּחַ, ״וְלֹא מֵעֵבֶר לַיָּם הִיא״ — לֹא תִּמָּצֵא לֹא בְּסַחְרָנִים וְלֹא בְּתַגָּרִים.
Rabí Yoḥanan dijo: “No está en el cielo” significa que la Torah no se encuentra entre los arrogantes, aquellos que elevan su autoimagen como si estuvieran en el cielo. “Ni está más allá del mar” significa que no se encuentra entre mercaderes o comerciantes que están constantemente viajando y no tienen tiempo para estudiar la Torah adecuadamente.
תָּנוּ רַבָּנַן: כֵּיצַד מְעַבְּרִין אֶת הֶעָרִים? אֲרוּכָּה — כְּמוֹת שֶׁהִיא. עֲגוּלָּה — עוֹשִׂין לָהּ זָוִיּוֹת. מְרוּבַּעַת — אֵין עוֹשִׂין לָהּ זָוִיּוֹת. הָיְתָה רְחָבָה מִצַּד אֶחָד וּקְצָרָה מִצַּד אַחֵר — רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִילּוּ הִיא שָׁוָה.
Después de la larga digresión agádica, la Guemará vuelve al tema de la mishná, extendiendo las afueras de una ciudad. Los Sabios enseñaron en la Tosefta: ¿Cómo se extienden los límites de las ciudades? Si la ciudad es alargada, con forma de rectángulo, el límite de Shabat se mide desde el borde tal como es. Si la ciudad es redonda, se le crean esquinas simuladas, haciéndola cuadrada, y el límite de Shabat se mide desde allí. Si es cuadrada, no se le crean esquinas adicionales. Si la ciudad era ancha de un lado y angosta del otro, se la considera como si los dos lados fueran de longitud igual, añadiendo al lado angosto para formar un cuadrado.
הָיָה בַּיִת אֶחָד יוֹצֵא כְּמִין פִּגּוּם, אוֹ שְׁנֵי בָתִּים יוֹצְאִין כְּמִין שְׁנֵי פִגּוּמִין — רוֹאִין אוֹתָן כְּאִילּוּ חוּט מָתוּחַ עֲלֵיהֶן, וּמוֹדֵד מִמֶּנּוּ וּלְהַלָּן אַלְפַּיִם אַמָּה. הָיְתָה עֲשׂוּיָה כְּמִין קֶשֶׁת אוֹ כְּמִין גַּאם — רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִילּוּ הִיא מְלֵאָה בָּתִּים וַחֲצֵירוֹת, וּמוֹדֵד מִמֶּנּוּ וּלְהַלָּן אַלְפַּיִם אַמָּה.
Si una casa en una hilera de viviendas sobresalía como una torre, o si dos casas sobresalían como dos torres, se las considera como si un cordel estuviera tendido sobre su borde exterior a lo largo de la ciudad, y se miden dos mil codos a partir de allí. Si la ciudad tenía forma de arco o de la letra griega gamma, se la considera como si el espacio interior estuviera lleno de casas y patios, y se miden dos mil codos a partir de allí.
אָמַר מָר: אֲרוּכָּה כְּמוֹת שֶׁהִיא. פְּשִׁיטָא! לָא צְרִיכָא, דַּאֲרִיכָא וְקַטִּינָא, מַהוּ דְּתֵימָא: לִיתֵּן לַהּ פּוּתְיָא אַאוּרְכַּהּ. קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará continúa analizando la Tosefta. El Maestro dijo: Si la ciudad es larga, el límite de Shabat se mide desde el borde tal como es. La Guemará expresa sorpresa: Eso es obvio. La Guemará explica: Fue necesario enseñar esta halajásolo con respecto a un caso en el que la ciudad es larga y angosta. No sea que digas: Demos a su anchura la dimensión de su longitud y consideremos la ciudad como si fuera cuadrada, nos enseña que no hacemos eso.
מְרוּבַּעַת אֵין עוֹשִׂין לָהּ זָוִיּוֹת. פְּשִׁיטָא! לָא צְרִיכָא, דִּמְרַבְּעָא, וְלָא מְרַבְּעָא בְּרִיבּוּעַ עוֹלָם. מַהוּ דְּתֵימָא: לִירַבְּעָא בְּרִיבּוּעַ עוֹלָם. קָא מַשְׁמַע לַן.
La Tosefta declaró: Si la ciudad es cuadrada, no se crean esquinas adicionales para ella. Una vez más, la Guemará pregunta: Eso es obvio. La Guemará responde: Fue necesario enseñar esta halakhasolo con respecto a un caso en el que la forma de la ciudad es cuadrada, pero ese cuadrado no está alineado con las cuatro direcciones del mundo, es decir, norte, sur, este y oeste. No sea que digas: Alineemos el cuadrado con las cuatro direcciones del mundo, nos enseña que esto no se hace.
הָיָה בַּיִת אֶחָד יוֹצֵא כְּמִין פִּגּוּם אוֹ שְׁנֵי בָתִּים יוֹצְאִין כְּמִין שְׁנֵי פִגּוּמִין. הַשְׁתָּא בַּיִת אֶחָד אָמְרַתְּ, שְׁנֵי בָתִּים מִיבַּעְיָא?!
La Tosefta también declaró: Si una casa en una hilera de viviendas sobresalía como una torre, o si dos casas sobresalían como dos torres, se las considera como si una cuerda estuviera tendida sobre su borde exterior a lo largo de la ciudad, y se miden desde allí dos mil codos. La Guemará pregunta: Ahora bien, si con respecto a una casa, dijiste que se extienden los límites de la ciudad, con respecto a dos casas, ¿es necesario decirlo?
לָא צְרִיכָא, מִשְׁתֵּי רוּחוֹת. מַהוּ דְּתֵימָא: מֵרוּחַ אַחַת אָמְרִינַן, מִשְׁתֵּי רוּחוֹת לָא אָמְרִינַן. קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará responde: Fue necesario enseñar esta halajásolo con respecto a un caso en el que las dos casas sobresalían en dos lados diferentes de la ciudad. No sea que digas: Cuando una casa sobresale de un lado, decimos que la ciudad se extiende incluso debido a una sola casa, pero si las casas sobresalen de dos lados, no decimos eso; por lo tanto, nos enseña a considerar la ciudad como si se extendiera por ambos lados.
הָיְתָה עֲשׂוּיָה כְּמִין קֶשֶׁת אוֹ כְּמִין גַּאם, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִילּוּ הִיא מְלֵאָה בָתִּים וַחֲצֵירוֹת, וּמוֹדֵד מִמֶּנָּה וּלְהַלָּן אַלְפַּיִם אַמָּה. אָמַר רַב הוּנָא: עִיר הָעֲשׂוּיָה כְּקֶשֶׁת, אִם יֵשׁ בֵּין שְׁנֵי רָאשֶׁיהָ פָּחוֹת מֵאַרְבַּעַת אֲלָפִים אַמָּה — מוֹדְדִין לָהּ מִן הַיֶּתֶר, וְאִם לָאו — מוֹדְדִין לָהּ מִן הַקֶּשֶׁת.
La Tosefta declaró: Si la ciudad tenía forma de arco o de la letra griega gamma, se la considera como si el espacio interior estuviera lleno de casas y patios, y se miden dos mil codos a partir de allí. Rav Huna dijo: Con respecto a una ciudad con forma de arco, se aplica la siguiente distinción: Si hay menos de cuatro mil codos entre los dos extremos del arco, de modo que los límites de Shabat medidos desde los dos extremos de la ciudad se superponen, el espacio interior del arco se considera como si estuviera lleno de casas, y se mide el límite de Shabat de la ciudad desde la cuerda imaginaria tendida entre los dos extremos del arco. Pero si ese no es el caso, y la distancia entre los dos extremos del arco es de cuatro mil codos o más, se mide el límite de Shabat desde el arco mismo.
וּמִי אָמַר רַב הוּנָא הָכִי, וְהָאָמַר רַב הוּנָא: חוֹמַת הָעִיר שֶׁנִּפְרְצָה — בְּמֵאָה וְאַרְבָּעִים וְאַחַת וּשְׁלִישׁ?
La Guemará pregunta: ¿Acaso Rav Huna realmente dijo que la distancia entre dos secciones de una sola ciudad que hace que se consideren entidades separadas es de cuatro mil codos? ¿No dijo Rav Huna: Con respecto a la muralla de una ciudad que fue abierta por una brecha, incluso si hay un espacio entre dos secciones de la ciudad, la ciudad sigue considerándose una sola entidad si la brecha no es mayor de 141⅓ codos? Sin embargo, si la brecha es más ancha, las dos secciones se consideran entidades separadas. Aparentemente, una distancia de 141⅓ codos basta para separar dos secciones de una ciudad y hacer que se consideren entidades separadas.
אָמַר רַבָּה בַּר עוּלָּא, לָא קַשְׁיָא: כָּאן — בְּרוּחַ אַחַת, כָּאן — מִשְׁתֵּי רוּחוֹת.
Rabba bar Ulla dijo: Eso no es difícil. Aquí, donde Rav Huna habla de cuatro mil codos, se refiere a un caso en el que la brecha está en solo un lado, ya que el otro lado, el arco, está habitado; pero allí, donde habla de 141⅓ codos, se refiere a un caso en el que la brecha es por dos lados, lo que verdaderamente convierte a la ciudad en dos entidades separadas.
וּמַאי קָא מַשְׁמַע לַן? דְּנוֹתְנִין קַרְפֵּף לָזוֹ וְקַרְפֵּף לָזוֹ? הָא אַמְרַהּ רַב הוּנָא חֲדָא זִימְנָא, דִּתְנַן:
La Guemará pregunta: Si es así, ¿qué es lo que Rav Huna nos está enseñando en el caso de la muralla de la ciudad que fue abierta, que se asigna un karpef, un área que mide un poco más de setenta codos, a esta sección de la ciudad y un karpef a aquella sección de la ciudad? ¿Acaso Rav Huna no ya dijo esto en una ocasión? Como aprendimos en una mishná:

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