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כׇּל זְמַן שֶׁאָדָם מְמַשְׁמֵשׁ בָּהּ — מוֹצֵא בָּהּ תְּאֵנִים. אַף דִּבְרֵי תוֹרָה, כׇּל זְמַן שֶׁאָדָם הוֹגֶה בָּהֶן — מוֹצֵא בָּהֶן טַעַם.
cada vez que una persona lo busca para comer higos, encuentra higos en él, así como los higos de un árbol no maduran todos a la vez, de modo que siempre se puede encontrar un higo recién madurado, así también sucede con los asuntos de la Torah. Cada vez que una persona medita sobre ellos, encuentra en ellos un nuevo significado.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי: מַאי דִּכְתִיב ״אַיֶּלֶת אֲהָבִים וְיַעֲלַת חֵן וְגוֹ׳״, לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה לְאַיֶּלֶת? לוֹמַר לָךְ: מָה אַיָּלָה רַחְמָהּ צַר, וַחֲבִיבָה עַל בּוֹעֲלָהּ כׇּל שָׁעָה וְשָׁעָה כְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה — אַף דִּבְרֵי תוֹרָה חֲבִיבִין עַל לוֹמְדֵיהֶן כׇּל שָׁעָה וְשָׁעָה כְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה.
Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Una cierva amorosa y una gacela agraciada, que sus pechos te satisfagan en todo tiempo, y que siempre estés embriagado con su amor” (Proverbios 5:19)? ¿Por qué los asuntos de la Torah fueron comparados con una cierva? Para decirte que, así como con una cierva, su vientre es estrecho y es apreciada por su compañero a cada hora como en la primera hora, así también, los asuntos de la Torah son apreciados por quienes los estudian a cada hora como en la primera hora.
״וְיַעֲלַת חֵן״ — שֶׁמַּעֲלָת חֵן עַל לוֹמְדֶיהָ. ״דַּדֶּיהָ יְרַוֻּךָ בְכׇל עֵת״ — לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה כְּדַד? מָה דַּד זֶה כׇּל זְמַן שֶׁהַתִּינוֹק מְמַשְׁמֵשׁ בּוֹ — מוֹצֵא בּוֹ חָלָב, אַף דִּבְרֵי תוֹרָה, כׇּל זְמַן שֶׁאָדָם הוֹגֶה בָּהֶן — מוֹצֵא בָּהֶן טַעַם.
“Y una gacela agraciada” se explica de la siguiente manera: Que la Torah otorga gracia a quienes la estudian. “Que sus pechos te satisfagan en todo tiempo”; ¿por qué se compararon las palabras de la Torah con un pecho? Así como con un pecho, cada vez que un bebé lo busca para mamar leche, encuentra leche en él, así también, con las palabras de la Torah. Cada vez que una persona medita en ellas, encuentra en ellas un nuevo significado.
״בְּאַהֲבָתָהּ תִּשְׁגֶּה תָּמִיד״ — כְּגוֹן רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר) בֶּן פְּדָת. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר) שֶׁהָיָה יוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה בַּשּׁוּק הַתַּחְתּוֹן שֶׁל צִיפּוֹרִי, וּסְדִינוֹ מוּטָל בַּשּׁוּק הָעֶלְיוֹן שֶׁל צִיפּוֹרִי. (תַּנְיָא) אָמַר רַבִּי יִצְחָק בֶּן אֶלְעָזָר: פַּעַם אַחַת בָּא אָדָם לִיטְּלוֹ, וּמָצָא בּוֹ שָׂרָף.
“Y sé arrebatado siempre con su amor”; tu amor por la Torah siempre debe distraerte de los asuntos mundanos, como fue el caso de Rabí Elazar ben Pedat. Dijeron de él, de Rabí Elazar, que se sentaba y se ocupaba en la Torah en el mercado inferior de Tzippori, y su manto estaba tendido en el mercado superior de Tzippori. Su mente estaba tan enfocada en el estudio de la Torah que actuaba de esta manera inusual. A este respecto, la Guemará relata que se enseñó en una baraita que Rabí Yitzḥak ben Elazar dijo: Una vez una persona vino a tomar este manto para sí y encontró una serpiente sobre él custodiándolo.
תָּנָא דְּבֵי רַב עָנָן: מַאי דִּכְתִיב ״רוֹכְבֵי אֲתוֹנוֹת צְחוֹרוֹת יוֹשְׁבֵי עַל מִדִּין [וְהוֹלְכֵי עַל דֶּרֶךְ שִׂיחוּ]״, ״רוֹכְבַי אֲתוֹנוֹת״ — אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁמְּהַלְּכִין מֵעִיר לְעִיר וּמִמְּדִינָה לִמְדִינָה לִלְמוֹד (בּוֹ) תּוֹרָה. ״צְחוֹרוֹת״ — שֶׁעוֹשִׂין אוֹתָהּ כְּצָהֳרַיִם. ״יֹשְׁבֵי עַל מִדִּין״ — שֶׁדָּנִין דִּין אֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ. ״וְהוֹלְכֵי״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי מִקְרָא. ״עַל דֶּרֶךְ״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי מִשְׁנָה. ״שִׂיחוּ״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי תַלְמוּד, שֶׁכׇּל שִׂיחָתָן דִּבְרֵי תוֹרָה.
En mayor alabanza de la Torah y de quienes la estudian, un Sabio de la escuela de Rav Anan enseñó: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Vosotros que cabalgáis asnas blancas, vosotros que os sentáis sobre ricos paños, y vosotros que andáis por el camino, hablad de ello” (Jueces 5:10)? “Vosotros que cabalgáis asnas blancas”; estos son los eruditos de la Torah, que viajan de ciudad en ciudad y de provincia en provincia para estudiar Torah. “Blancas [tzeḥorot]” son aquellos que la hacen clara como el mediodía [tzahorayim], es decir, que hacen comprensible la Torah. “Vosotros que os sentáis sobre asientos [midin]” se refiere a aquellos que juzgan [danin] un juicio absolutamente verdadero. “Y vosotros que andáis”; estos son los maestros de la Torah, que son los menos importantes entre los eruditos. “Por el camino”; estos son los más importantes maestros de la Mishna. “Hablad de ello”; estos son los maestros del Talmud, los más importantes de todos, pues toda su conversación es sobre asuntos de Torah.
אָמַר רַב שֵׁיזְבִי מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: מַאי דִּכְתִיב ״לֹא יַחֲרוֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ״ — לֹא יִחְיֶה וְלֹא יַאֲרִיךְ יָמִים צַיָּיד הָרַמַּאי.
La Guemará continúa con este tema: Rav Sheizvi dijo en nombre de Rabbi Elazar ben Azarya: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “El hombre perezoso [remiyya] no asará [yaḥarokh] su presa” (Proverbios 12:27)? El cazador engañoso [rammai] no vivirá [yiḥyeh] una vida larga [ya’arikh]. Un cazador engañoso sigue cazando más y más animales sin conservar los animales que ya ha atrapado. De manera similar, alguien que continúa estudiando material nuevo sin repasar lo que ya ha aprendido no tendrá éxito.
רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: צַיָּיד הָרַמַּאי יַחֲרוֹךְ?
Rav Sheshet dijo: ¿Acaso un cazador engañoso tendrá algo para asar? Quien actúa de esta manera es un necio, pero es difícil describirlo como engañoso.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: מָשָׁל לְצַיָּיד שֶׁצָּד צִפֳּרִים, אִם רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן מְשַׁבֵּר כְּנָפָיו — מִשְׁתַּמֵּר, וְאִם לָאו — אֵין מִשְׁתַּמֵּר.
Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Israel a Babilonia, dijo: Esto es comparable a un cazador que caza aves; si rompe las alas de las aves una por una a medida que las captura, para que no puedan volver a volar, su presa quedará asegurada, y si no, no quedará asegurada. Según esta explicación, la palabra rammai se interpreta como astuto más que engañoso. Un cazador astuto asegura su presa; de manera similar, un estudiante astuto repasa cada lección y así retiene lo que aprende.
אָמַר (רַבָּה) אָמַר רַב סְחוֹרָה אָמַר רַב הוּנָא: מַאי דִּכְתִיב ״הוֹן מֵהֶבֶל יִמְעָט וְקוֹבֵץ עַל יָד יַרְבֶּה״, אִם עוֹשֶׂה אָדָם תּוֹרָתוֹ חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת, — מִתְמַעֵט, וְאִם לָאו — קוֹבֵץ עַל יָד יַרְבֶּה.
Del mismo modo, Rabba dijo que Rav Seḥora dijo que Rav Huna dijo: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “La riqueza obtenida por vanidad [hevel] disminuirá; pero el que recoge poco a poco la aumentará” (Proverbios 13:11)? Si una persona convierte su Torah en haces [ḥavilot, derivado de la palabra hevel al reemplazar la heh por una ḥet], estudiando grandes cantidades al mismo tiempo, su Torah disminuirá. Y si no, es decir, si aprende poco a poco y repasa lo que ha aprendido, el que recoge poco a poco la aumentará.
אָמַר רַבָּה: יָדְעִי רַבָּנַן לְהָא מִלְּתָא, וְעָבְרִי עֲלַהּ. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲנָא עֲבַדְתַּהּ, וְאִיקַּיַּים בִּידַאי.
Rabba dijo: Los Sabios saben esto, pero aun así lo transgreden, es decir, no siguen este consejo. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Yo hice esto, estudiando poco a poco y repasando regularmente lo que había aprendido, y mi estudio de hecho perduró.
תָּנוּ רַבָּנַן, כֵּיצַד סֵדֶר מִשְׁנָה: מֹשֶׁה לָמַד מִפִּי הַגְּבוּרָה. נִכְנַס אַהֲרֹן, וְשָׁנָה לוֹ מֹשֶׁה פִּירְקוֹ, נִסְתַּלֵּק אַהֲרֹן וְיָשַׁב לִשְׂמֹאל מֹשֶׁה. נִכְנְסוּ בָּנָיו, וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ בָּנָיו, אֶלְעָזָר יָשַׁב לִימִין מֹשֶׁה, וְאִיתָמָר לִשְׂמֹאל אַהֲרֹן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְעוֹלָם אַהֲרֹן לִימִין מֹשֶׁה חוֹזֵר. נִכְנְסוּ זְקֵנִים וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ זְקֵנִים, נִכְנְסוּ כׇּל הָעָם וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִמְצְאוּ בְּיַד אַהֲרֹן אַרְבָּעָה, בְּיַד בָּנָיו שְׁלֹשָׁה, וּבְיַד הַזְּקֵנִים שְׁנַיִם, וּבְיַד כׇּל הָעָם אֶחָד.
La Guemará continúa analizando métodos de estudio de la Torah. Los Sabios enseñaron la siguiente baraita: ¿Cuál era el orden de la enseñanza de la Ley Oral? ¿Cómo fue enseñada por primera vez la Ley Oral? Moisés aprendió directamente de la boca del Todopoderoso. Aarón entró y se sentó ante él, y Moisés le enseñó su lección tal como la había aprendido de Dios. Aarón se movió a un lado y se sentó a la izquierda de Moisés. Los hijos de Aarón entraron, y Moisés les enseñó su lección mientras Aarón escuchaba. Los hijos de Aarón se movieron a un lado; Elazar se sentó a la derecha de Moisés e Itamar se sentó a la izquierda de Aarón. Rabí Yehuda discrepó del primer tanna con respecto a la disposición de los asientos y dijo: En realidad, Aarón volvería para sentarse a la derecha de Moisés. Los ancianos entraron y Moisés les enseñó su lección. Los ancianos se movieron a un lado, y toda la nación entró y Moisés les enseñó su lección. Por lo tanto, Aarón había oído la lección cuatro veces, sus hijos la oyeron tres veces, los ancianos la oyeron dos veces, y toda la nación la oyó una vez.
נִסְתַּלֵּק מֹשֶׁה וְשָׁנָה לָהֶן אַהֲרֹן פִּירְקוֹ. נִסְתַּלֵּק אַהֲרֹן שָׁנוּ לָהֶן בָּנָיו פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ בָּנָיו, שָׁנוּ לָהֶן זְקֵנִים פִּירְקָן. נִמְצָא בְּיַד הַכֹּל אַרְבָּעָה.
Moisés entonces partió a su tienda, y Aarón enseñó a los demás su lección tal como la había aprendido de Moisés. Aarón entonces partió y sus hijos enseñaron a los demás su lección. Sus hijos entonces partieron y los ancianos enseñaron al resto del pueblo su lección. Así, todos, Aarón, sus hijos, los ancianos y todo el pueblo, oyeron la lección enseñada por Dios cuatro veces.
מִכָּאן אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: חַיָּיב אָדָם לִשְׁנוֹת לְתַלְמִידוֹ אַרְבָּעָה פְּעָמִים. וְקַל וָחוֹמֶר, וּמָה אַהֲרֹן שֶׁלָּמַד מִפִּי מֹשֶׁה, וּמֹשֶׁה מִפִּי הַגְּבוּרָה — כָּךְ, הֶדְיוֹט מִפִּי הֶדְיוֹט — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
De aquí dijo Rabí Eliezer: Una persona está obligada a enseñar a su alumno su lección cuatro veces. Y esto se deduce por medio de una inferencia a fortiori: Si Aarón, que aprendió de Moisés mismo, y Moisés había recibido la Torá directamente de la boca del Todopoderoso, necesitó este método; un alumno común que aprende de la boca de un maestro común, cuánto más debe repasar sus estudios cuatro veces.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מִנַּיִן שֶׁחַיָּיב אָדָם לִשְׁנוֹת לְתַלְמִידוֹ עַד שֶׁיִּלְמָדֶנּוּ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, וּמִנַּיִן עַד שֶׁתְּהֵא סְדוּרָה בְּפִיהֶם — שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂימָהּ בְּפִיהֶם״,
Rabí Akiva dice: ¿De dónde derivamos que una persona está obligada a enseñar a su alumno hasta que aprenda el material y lo entienda? Como está dicho: “Ahora, por tanto, escriban para ustedes este cántico, y enséñenselo a los hijos de Israel; pónganlo en sus bocas, para que este cántico me sea por testigo contra los hijos de Israel” (Deuteronomio 31:19). Este versículo indica que uno debe enseñar Torah a otros. ¿Y de dónde derivamos que uno debe enseñar a sus alumnos hasta que el material esté organizado en sus bocas? Como está dicho: “Pónganlo en sus bocas,” para que sean capaces de enseñarlo a otros.
וּמִנַּיִין שֶׁחַיָּיב לְהַרְאוֹת לוֹ פָּנִים — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם״.
¿Y de dónde derivamos que un maestro debe mostrar a sus alumnos las razones de las enseñanzas? Como está dicho: “Estos son los juicios que pondrás delante de ellos” (Éxodo 21:1), lo que indica que la lección debe presentarse de manera lógica para los alumnos.
וְלִיגְמְרוּ כּוּלְּהוּ מִמֹּשֶׁה! כְּדֵי לַחֲלוֹק כָּבוֹד לְאַהֲרֹן וּבָנָיו, וְכָבוֹד לַזְּקֵנִים.
Con respecto a la manera en que se enseñó la Torah Oral, la Guemará pregunta: Todos deberían haber estudiado con Moisés mismo cuatro veces. La Guemará responde: La enseñanza se dividió de esta manera para dar honor a Aarón y a sus hijos, y también para dar honor a los ancianos.
וְנֵיעוּל אַהֲרֹן וְנִיגְמַר מִמֹּשֶׁה, וְלִיעַיְילוּ בָּנָיו וְלִיגְמְרוּ מֵאַהֲרֹן, וְלִיעַיְילוּ זְקֵנִים וְלֵילְפוּ מִבָּנָיו, וְלֵיזְלוּ וְלַיגְמְרִינְהוּ לְכוּלְּהוּ יִשְׂרָאֵל! כֵּיוָן דְּמֹשֶׁה מִפִּי הַגְּבוּרָה גָּמַר, מִסְתַּיְּיעָא מִלְּתֵיהּ.
La Guemará pregunta por qué no se adoptó un método diferente, uno que habría implicado menos molestias para Moisés: Aarón debería haber entrado y estudiado con Moisés; sus hijos deberían entonces haber entrado y estudiado con Aarón; los ancianos deberían entonces haber entrado y estudiado de los hijos de Aarón; y luego ellos deberían haber salido y enseñado a todo el pueblo judío. La Guemará responde: Dado que Moisés había estudiado directamente de la boca del Todopoderoso, sería más eficaz que todos oyeran la Torah al menos una vez del propio Moisés.
אָמַר מָר, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְעוֹלָם אַהֲרֹן לִימִין מֹשֶׁה חוֹזֵר. כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּתַנְיָא: שְׁלֹשָׁה שֶׁהָיוּ מְהַלְּכִין בַּדֶּרֶךְ — הָרַב בָּאֶמְצַע, וְגָדוֹל בִּימִינוֹ, וְקָטָן בִּשְׂמֹאלוֹ. לֵימָא רַבִּי יְהוּדָה הִיא וְלָא רַבָּנַן?
El Maestro dijo en la baraita que Rabí Yehuda dice: En realidad, Aarón volvía para sentarse a la derecha de Moisés, es decir, sin importar cuántas personas estuvieran presentes, Aarón siempre se sentaba a la derecha de Moisés. La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién se enseñó en una baraita que trata de las reglas de etiqueta: Si tres personas iban caminando por el camino, el maestro debe caminar en medio y el mayor de los dos alumnos debe estar a su derecha y el menor debe estar a su izquierda? ¿Diremos que esta es la opinión de Rabí Yehuda y no la de los Sabios? Según los Sabios, el mayor de los dos alumnos debe colocarse a la izquierda del maestro para que el lado derecho del alumno quede orientado hacia su maestro.
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, מִשּׁוּם טִירְחָא דְאַהֲרֹן.
La Guemará responde: Puedes incluso decir que esta baraita fue enseñada de acuerdo con la opinión de los Sabios, y la razón por la que dijeron que Aarón permaneció a la izquierda de Moisés incluso después de que los demás entraran es debido a la molestia para Aarón si tuviera que levantarse y sentarse de nuevo.
רַבִּי פְּרִידָא הֲוָה לֵיהּ הָהוּא תַּלְמִידָא דַּהֲוָה תָּנֵי לֵיהּ אַרְבַּע מְאָה זִימְנֵי וְגָמַר. יוֹמָא חַד בַּעְיוּהּ לְמִלְּתָא דְמִצְוָה. תְּנָא לֵיהּ וְלָא גְּמַר.
Habiendo hablado de la importancia de repasar el estudio de Torah, la Guemará relata que Rabí Perida tenía cierto alumno al que tenía que enseñar cuatrocientas veces, y solo entonces aprendía el material, pues era incapaz de comprenderlo de otra manera. Un día solicitaron la presencia de Rabí Perida para un asunto de mitzvá después de la lección. Rabí Perida enseñó a su alumno cuatrocientas veces como de costumbre, pero esta vez el alumno no logró aprender el material.
אֲמַר לֵיהּ: הָאִידָּנָא מַאי שְׁנָא? אֲמַר לֵיהּ: מִדְּהָהִיא שַׁעְתָּא דַּאֲמַר לֵיהּ לְמָר אִיכָּא מִילְּתָא דְּמִצְוָה — אַסְּחַאי לְדַעְתַּאי, וְכׇל שַׁעְתָּא אָמֵינָא: הַשְׁתָּא קָאֵי מָר, הַשְׁתָּא קָאֵי מָר. אֲמַר לֵיהּ: הַב דַּעְתָּיךְ וְאַתְנֵי לִיךְ. הֲדַר תְּנָא לֵיהּ אַרְבַּע מְאָה זִימְנֵי [אַחֲרִינֵי].
Rabí Perida le dijo: ¿Qué es diferente ahora que no puedes comprender la lección? Él le dijo: Desde el momento en que le dijeron al Maestro que hay un asunto de mitzvá para el cual se le necesita, mi mente se distrajo de la lección, y a cada momento decía: Ahora el Maestro se levantará, ahora el Maestro se levantará para ir a cumplir la mitzvá, y no completará la lección. Rabí Perida le dijo: Presta atención esta vez y te enseñaré, y sabe que no me iré hasta que hayas dominado completamente la lección. Le enseñó de nuevo otras cuatrocientas veces.
נְפַקָא בַּת קָלָא וַאֲמַר לֵיהּ: נִיחָא לָיךְ דְּלִיסְפּוֹ לָךְ אַרְבַּע מְאָה שְׁנֵי, אוֹ דְּתִיזְכּוֹ אַתְּ וְדָרָךְ לְעָלְמָא דְּאָתֵי? אָמַר: דְּנִיזְכּוֹ אֲנָא וְדָרַיי לְעָלְמָא דְּאָתֵי. אָמַר לָהֶן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: תְּנוּ לוֹ זוֹ וָזוֹ.
Debido al mérito de la gran devoción de Rabí Perida hacia sus estudiantes, una Voz Divina surgió y le dijo: ¿Es preferible para ti que se añadan cuatrocientos años a tu vida, o que tú y el resto de tu generación merezcan el Mundo Venidero? Él dijo: Prefiero que yo y mi generación merezcamos el Mundo Venidero. El Santo, Bendito sea, dijo a los ángeles: Denle ambas cosas; vivirá una vida muy larga y él y el resto de su generación merecerán el Mundo Venidero.
אָמַר רַב חִסְדָּא: אֵין תּוֹרָה נִקְנֵית אֶלָּא בְּסִימָנִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂימָהּ בְּפִיהֶם״, אַל תִּקְרֵי ׳שִׂימָהּ׳, אֶלָּא ׳סַיְּמֶנָּהּ׳.
La Guemará continúa su discusión con respecto a los métodos de estudio de la Torah: Rav Ḥisda dijo: La Torah solo puede adquirirse con señales mnemotécnicas que ayudan a la memoria, como está dicho: “Ponla en sus bocas”. No leas la frase como: Ponla [simah], sino más bien como: Su señal [simanah], indicando así que las señales mnemotécnicas ayudan a memorizar el material.
שַׁמְעַהּ רַב תַּחְלִיפָא מִמַּעְרְבָא, אֲזַל אַמְרַהּ קַמֵּיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ, אֲמַר: אַתּוּן מֵהָתָם מַתְנִיתוּ לַהּ, אֲנַן מֵהָכָא מַתְנִינַן לַהּ: ״הַצִּיבִי לָךְ צִיּוּנִים שִׂימִי לָךְ וְגוֹ׳״ — עֲשׂוּ צִיּוּנִים לַתּוֹרָה. וּמַאי מַשְׁמַע דְּהַאי צִיּוּן לִישָּׁנָא דְסִימָנָא הוּא? דִּכְתִיב: ״וְרָאָה עֶצֶם אָדָם וּבָנָה אֶצְלוֹ צִיּוּן״.
Rav Taḥalifa del Oeste, es decir, de Eretz Yisrael, oyó esta declaración y fue y la dijo ante Rabbi Abbahu, quien dijo: Vosotros aprendéis esto de allí; nosotros lo aprendemos de aquí, como dice el versículo: "Levántate señales [tziyyunim] para ti; establécete marcadores" (Jeremías 31:20), lo cual se entiende en el sentido de: Establece señales mnemotécnicas para la Torah. ¿Y de dónde puede inferirse que este término tziyyun denota una señal? Como está escrito en otro versículo: "Y cuando los que pasen atraviesen la tierra, y alguno vea un hueso humano, pondrá una señal [tziyyun] junto a él" (Ezequiel 39:15), es decir, una señal de que hay una fuente de impureza ritual en ese lugar.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אָמַר, מֵהָכָא: ״אֱמוֹר לַחׇכְמָה אֲחוֹתִי אָתְּ וּמוֹדָע לַבִּינָה תִקְרָא״ — עֲשֵׂה מוֹדָעִים לַתּוֹרָה. רָבָא אָמַר: עֲשֵׂה מוֹעֲדִים לַתּוֹרָה.
Rabí Eliezer dijo que aprendemos esta misma idea de aquí: “Di a la sabiduría: tú eres mi hermana, y llama al entendimiento tu parienta [moda]” (Proverbios 7:4), lo que significa: Establece señales [moda’im] que transmitan conocimiento de la Torá. Rava dijo con respecto a este versículo: Fija tiempos señalados [mo’adim] para el estudio de la Torá.
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