La Guemará comenta: ¿De acuerdo con la opinión de quién actuó Rav Natan bar Oshaya? Aparentemente, fue de acuerdo con la opinión de Rav Yosef de que todos están de acuerdo en que debe ponerse en camino, y de acuerdo con la opinión de Rabbi Yosei bar Yehuda de que no necesita declarar que está estableciendo su residencia al final de su límite de Shabat.

La Guemará rechaza esta sugerencia: No, no es necesariamente así, ya que es posible decir que él actuó de acuerdo con la opinión de Rabba, y en conformidad con la opinión de Rabí Yehuda, y Rav Yehuda bar Ishtata declaró que él establece su residencia al final de su límite de Shabat.

Aprendimos en la mishna que Rabí Meir dice: Cualquiera que pueda establecer un eiruv, y anuló su residencia en su lugar original, y no estableció un eiruv, es comparado tanto con un arriero de burro como con un arriero de camello. La Guemará pregunta: ¿Acaso no aprendimos esto una vez antes en otra mishna: En un caso de incertidumbre, Rabí Meir y Rabí Yehuda dicen: Esta persona es comparada tanto con un arriero de burro como con un arriero de camello. También aquí, es obvio que se aplica lo mismo, pues esa es la opinión de Rabí Meir con respecto a todos los casos de incertidumbre.

Rav Sheshet dijo: Es necesario declarar también esta resolución aquí, para que no digas que la razón de la afirmación de Rabí Meir se aplica solo en un caso en el que hay incertidumbre sobre si alguien estableció un eiruv o no estableció un eiruv, y en ese caso él es comparado tanto con un conductor de asno como con un conductor de camello. Sin embargo, en un caso en el que hay certeza de que él no estableció un eiruv, no es comparado tanto con un conductor de asno como con un conductor de camello, sino que su límite de Shabat es el mismo que el del resto de los habitantes de su ciudad.

Más bien, di que incluso en un caso en que hay certeza de que él no estableció un eiruv, a veces se le compara tanto con un conductor de burro como con un conductor de camello, pues aquí ciertamente no estableció un eiruv, y sin embargo él es comparado tanto con un conductor de burro como con un conductor de camello. Por lo tanto, fue necesario afirmar que incluso en ese caso, en que no hay incertidumbre acerca de si estableció o no el eiruv, sino solo con respecto a la ubicación de su residencia, no obstante tiene el estatus tanto de un conductor de burro como de un conductor de camello.

MISHNÁ:Quien salió intencionalmente, no con el propósito de cumplir una mitzvá, más allá de su límite de Shabat, incluso si fue solo un codo, no puede regresar. Rabí Eliezer dice: Si salió dos codos, puede regresar; sin embargo, si salió tres codos, no puede regresar.

GUEMARÁ:Rabí Ḥanina dijo: Si uno de sus pies estaba dentro del límite de Shabat, y su otro pie estaba más allá del límite de Shabat, no puede volver a entrar, como está escrito: “Si apartas de Shabat tu pie [raglekha]” (Isaías 58:13). La palabra raglekhaestá escrita en forma defectiva, sin la letra yod, y por lo tanto puede leerse como tu pie en singular, lo que indica que Shabat puede ser profanado por el reingreso incluso de un solo pie.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Pero acaso no se enseñó lo contrario en una baraita? Si uno de sus pies estaba dentro del límite de Shabat, y su otro pie estaba más allá del límite de Shabat, puede volver a entrar. La Guemará responde: ¿De acuerdo con la opinión de quién se enseñó esto? Es de acuerdo con la opinión de Aḥerim, como se enseñó en una baraita: Aḥerim dicen: Se le atribuye al lugar donde se encuentra la mayor parte de su cuerpo, y por lo tanto se le permite entrar, ya que salió solo con un pie.

La Guemará cita una versión diferente de la discusión anterior. Algunos dicen que Rabí Ḥanina dijo: Si uno de sus pies estaba dentro del límite de Shabat, y su otro pie estaba más allá del límite de Shabat, puede volver a entrar, como está escrito: “Si apartas tus pies por causa del Shabat” (Isaías 58:13). Leemos la palabra raglekha como “tus pies”, en plural, lo que indica que se permite la entrada de un solo pie.

La Guemará plantea una dificultad. ¿Pero no se enseñó lo contrario en una baraita: No puede volver a entrar? La Guemará responde: Rabí Ḥanina declaró su opinión de acuerdo con la opinión de Aḥerim, como fue enseñado en una baraita: Se le atribuye al lugar donde se encuentra la mayor parte de su cuerpo, y por lo tanto se le permite entrar, ya que la mayor parte de su cuerpo permanece dentro del límite de Shabat.

Aprendimos en la mishná que Rabí Eliezer dice: Si salió dos codos, puede volver a entrar; sin embargo, si salió tres codos, no puede volver a entrar. La Guemará pregunta: ¿Pero no fue enseñado de otra manera en una baraita? Rabí Eliezer dice: Si salió un codo, puede volver a entrar; sin embargo, si salió dos codos, no puede volver a entrar. La Guemará responde: Eso no es una dificultad. Esto, la mishná, se refiere a un caso en el que él se movió desde el primer codo y ahora está parado a dos codos afuera, y por lo tanto se le permite volver a entrar; sin embargo, aquello, la baraita, se refiere a un caso en el que él se movió desde el segundo codo y ahora está parado a tres codos afuera. En consecuencia, tiene prohibido volver a entrar.

La Guemará plantea otra dificultad. ¿Pero no se enseñó en una baraita diferente que Rabí Eliezer dice: Incluso si salió un codo fuera, no puede entrar. La Guemará responde: Cuando esa baraita fue enseñada, fue con respecto a alguien que mide su límite contando dos mil pasos. Como aprendimos en una mishná: Y en cuanto a alguien que estableció residencia en un lugar determinado, y ahora está midiendo su límite contando pasos, con respecto a quien los Sabios dijeron que se le conceden dos mil codos, incluso si su medición terminó en una cueva, no puede caminar ni siquiera un codo más allá de su medición.

MISHNÁ: Con respecto a alguien para quien oscureció mientras viajaba fuera del límite de Shabat de la ciudad hacia la que se dirigía, incluso si estaba solo un codo fuera del límite, no puede entrar en la ciudad. Rabí Shimon dice: Incluso si estaba quince codos más allá del límite, puede entrar en la ciudad, porque los medidores no demarcan las medidas con precisión; más bien, marcan el límite de Shabat dentro de los dos mil codos, debido a quienes se equivocan.

GEMARA: Con respecto a la declaración de la mishná: Debido a los que se equivocan, se enseña en una baraita: Debido a los que se equivocan en su medición. En otras palabras, debido a que los agrimensores temen haber errado en sus mediciones, son estrictos y no colocan la marca en el borde del límite, sino que la mueven varios codos hacia dentro del límite.

MISHNÁ:¿Cómo se extienden los límites de las ciudades para asegurar que todas sus salientes queden incluidas dentro de los límites de la ciudad? Se traza una línea recta a lo largo del borde de la ciudad, y si una casa está retraída y otra casa sobresale, o si una torre [pagum] está retraída y otra torre sobresale de esa línea, y asimismo, si había restos de muros de diez palmos de altura,