Rava dijo: Esta halakha se aplica solo en un caso en el que, si corriera hacia el tronco del árbol, podría llegar a él antes del comienzo de Shabat. Abaye le dijo: Pero ¿acaso no dice la mishná: Y oscureció mientras él viajaba, indicando que está más lejos que eso?

La Guemará responde: La mishná quiere decir que oscureció mientras él viajaba, de modo que ya no puede regresar a su casa antes del anochecer; sin embargo, puede ir hasta el tronco del árbol antes de Shabat. Algunos dicen una versión diferente de la declaración anterior. Rava dijo: La mishná quiere decir que oscureció mientras él viajaba, de modo que si caminara muy lentamente no podría llegar a su casa; sin embargo, si corre, puede todavía llegar antes de Shabat.

Rabba y Rav Yosef iban juntos por el camino. Rabba le dijo a Rav Yosef: Nuestra morada estará debajo de la palmera que lleva a su hermana, aquella sobre la que se apoya otra palmera. Y algunos dicen que le dijo: Nuestra morada estará debajo de la palmera que libró a su dueño del impuesto sobre la tierra [karga], la palmera que produjo suficientes dátiles para que su dueño pagara todo su impuesto sobre la tierra.

Rabba preguntó: ¿Sabe el Maestro de ese árbol? Rav Yosef le dijo: No, no lo sé. Él le dijo: Entonces confía en mí, como fue enseñado en una baraita que Rabí Yosei dice: Si dos personas iban caminando juntas, una de las cuales conoce un lugar particular en la distancia, y una no lo conoce, la que no lo conoce encomienda su derecho de designar su residencia a la que lo conoce, y la que lo conoce dice: Mi residencia está en tal y tal lugar.

La Guemará comenta: Pero no es así; esa no es la opinión de Rabí Yosei. Rabá solo enseñó esto como si fuera de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei para que Rav Yosef lo aceptara de él, debido al hecho de que el razonamiento de Rabí Yosei acompaña sus dictámenes. Dado que la halajá suele estar de acuerdo con la opinión de Rav Yosei, Rav Yosef tendría menos probabilidades de plantear dudas con respecto al dictamen.

Aprendimos en la mishná: Si uno no está familiarizado con un árbol o cualquier otro punto de referencia notable, o si no es un experto en la halakha, sin saber que la residencia puede establecerse desde la distancia, y dijo: Mi residencia está en mi ubicación actual, su presencia en su ubicación actual le otorga el derecho de caminar dos mil codos en cada dirección.

La Guemará plantea una pregunta fundamental: Estas dos mil codos, ¿dónde están escritos en la Torah? La Guemará responde que es como fue enseñado en una baraita: “Permanezca cada hombre en su lugar” (Éxodo 16:29); estos son los cuatro codos, que constituyen el límite mínimo de Shabat, por ejemplo, para quien se aventuró más allá de su límite prescrito. “Que ningún hombre salga de su lugar” (Éxodo 16:29); estos son los dos mil codos del límite de Shabat para quien permanece en su lugar. A menos que se especifique lo contrario, la medida del lugar de una persona es de dos mil codos.

La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que esta es la medida del lugar de una persona? Rav Ḥisda dijo: Derivamos esto por medio de una analogía verbal entre el término lugar escrito aquí: “Que nadie salga de su lugar”, y del término lugar escrito con respecto a un homicida involuntario: “Entonces te señalaré un lugar adonde él huirá” (Éxodo 21:13). Este último versículo menciona tanto lugar como huida, y el término lugar se deriva del término huida. Y el término huida se deriva del término huida, escrito en un versículo diferente con respecto al homicida involuntario: “Pero si el homicida en algún momento sale fuera del límite de la ciudad de su refugio, adonde huyó” (Números 35:26). Y el término huida se deriva del término límite, que aparece en el mismo versículo. Y el término límite se deriva del término límite, como se declara allí: “Y el vengador de la sangre lo encuentre fuera [miḥutz] de los límites de la ciudad de su refugio” (Números 35:27). Dado que este versículo menciona tanto el término límite como el término fuera, el término límite se deriva del término fuera. Y el término fuera se deriva del término fuera, como está escrito con respecto a las ciudades levíticas, que también servían como ciudades de refugio: “Y mediréis desde fuera [miḥutz] de la ciudad, del lado oriental, dos mil codos, y del lado sur dos mil codos, y del lado occidental dos mil codos, y del lado norte dos mil codos” (Números 35:5). De esta cadena de términos idénticos, el significado del término lugar declarado en conexión con Shabat se deriva de los dos mil codos mencionados con respecto a las ciudades levíticas.

La Guemará pregunta: Pero que se derive esto, en cambio, por medio de una analogía verbal entre el término fuera en el versículo: “Fuera de los límites de la ciudad de refugio”, y el término fuera en el versículo: “Desde el muro de la ciudad hacia afuera [vaḥutza] mil codos” (Números 35:4), que el límite de Shabat mide solo mil codos. La Guemará responde: Se deriva el significado del término fuera [ḥutz] por medio de una analogía verbal de otra aparición del término fuera [ḥutz], pero no se deriva el significado del término fuera de el término hacia afuera [ḥutza].

La Guemará plantea una dificultad: ¿Qué tiene de significativo la diferencia entre los dos términos? ¿Acaso la escuela de Rabí Yishmael no enseñó una analogía verbal con respecto a la lepra de las casas entre el versículo: "Y el sacerdote volverá [veshav]" (Levítico 14:39) y el versículo: "Y el sacerdote vendrá [uva]" (Levítico 14:44), de lo cual se deriva que esta es la halakha con respecto a volver, es decir, después de siete días; esta es la misma halakha con respecto a venir; es después de siete días. Obviamente, la diferencia menos pronunciada de una letra entre ḥutz y ḥutza no debería impedir la enseñanza de una analogía verbal.

La Guemará rechaza este argumento: Esto se aplica solo cuando no hay términos que sean idénticos a él; sin embargo, donde hay términos que son idénticos a él, derivamos la analogía verbal de términos idénticos a él, en lugar de los términos que no son precisamente idénticos.

Los tanna’im de la mishna discrepan sobre si el límite de dos mil codos concedido a una persona en cada dirección se mide como un círculo o como una tabla cuadrada. La Guemará plantea una pregunta: Con respecto a la opinión de Rabí Ḥanina ben Antigenos de que el límite se mide como un círculo, digas lo que digas, es difícil. Si él es de la opinión de que hay una analogía verbal del versículo escrito con respecto a las ciudades levíticas, es difícil, porque lados es el término escrito, lo que indica límites cuadrados. Y si él no es de la opinión de que hay una analogía verbal, de dónde deriva que el límite de Shabat es de dos mil codos?

La Guemará responde: En realidad, él sostiene la opinión de que existe una analogía verbal, pero aquí, con respecto a las ciudades de los levitas, es diferente, pues el versículo dice: “Esto será para ellos el espacio abierto de las ciudades” (Números 35:5), de lo cual se infiere: A esto, al espacio abierto de la ciudad, debes darle lados y hacerlo cuadrado, pero no das lados a quienes descansan en Shabat. En cambio, a quienes establecen residencia de Shabat se les da un límite circular de dos mil codos.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo entienden los Rabinos el énfasis puesto en la palabra esta en el versículo? La Guemará responde: Como se enseñó en una baraita que Rav Ḥananya dice: Así medida serán los cálculos de las medidas para todos aquellos que descansan en Shabat, es decir, cuadrada.

Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: Quien lleva un objeto cuatro codos en el dominio público solo es responsable si lo lleva cuatro codos con su diagonal. Los cuatro codos mencionados en muchos lugares son solo la medida básica mediante la cual se calcula la distancia más allá de la cual está prohibido llevar. Sin embargo, en la práctica, una persona solo es responsable si lleva el objeto la longitud de la diagonal de un cuadrado con lados de cuatro codos.

Rav Pappa dijo que Rava una vez nos puso a prueba preguntando: Con respecto a un pilar en el dominio público, de diez palmos de alto y cuatro palmos de ancho, debe el ancho ser de cuatro palmos con su diagonal para ser considerado un dominio privado, o no? Y le dijimos: ¿No es esto lo que enseñó Rav Ḥananya? Como fue enseñado en una baraita: Rav Ḥananya dice: Así esta medida será la de todos aquellos que descansan en Shabat, indicando que la diagonal es la medida determinante para las halakhot del descanso en Shabat.

Aprendimos en la mishná: Y este es el significado de aquello que los Sabios dijeron: Un pobre puede establecer un eiruv con sus pies, es decir, quien no tiene el pan necesario para establecer un eiruv puede caminar a cualquier lugar dentro de su límite de Shabat y adquirir residencia. Tenemos esta leniencia vigente solo para un pobre, que no tiene comida para dos comidas. Sin embargo, quien tiene pan solo puede establecer residencia con pan. Rabí Yehuda dice: Esta leniencia está vigente tanto para un pobre como para una persona rica.

Rav Naḥman dijo: Esta disputa entre Rabí Meir y Rabí Yehuda es con respecto a un caso en el que la persona dijo: Mi residencia está en mi ubicación actual. Pues Rabí Meir sostiene: El principal decreto y establecimiento del eiruv es con pan.