una partición de hierro para dividirlo en dos áreas separadas, para que los residentes de ambos lugares puedan sacar agua de él. Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, se reía de esta enseñanza, pues la consideraba innecesaria.

La Guemará pregunta: ¿Por qué Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, se rio? Si dices que fue porque Rabí Ḥiyya enseñó la baraita de manera estricta, de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan ben Nuri, diciendo que los objetos sin dueño adquieren un lugar de residencia, y Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, sostiene una postura más flexible, de acuerdo con la opinión de los Sabios y dice que esos objetos no adquieren residencia, esto es difícil. ¿Acaso solo porque sostiene una postura más flexible, se ríe de quien enseña de manera estricta?

Más bien, debió de haberse reído por una razón diferente, como se enseñó en una baraita: Los ríos que fluyen y los manantiales que brotan son como los pies de todas las personas, ya que el agua no adquirió residencia en ningún lugar en particular. En consecuencia, quien saca agua de ríos y manantiales puede llevarla a cualquier lugar adonde le esté permitido caminar, incluso si antes estaba ubicada fuera de su límite de Shabat. Según Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, la misma halakha debería aplicarse al agua de la zanja.

La Guemará rechaza este argumento: No puede aportarse prueba alguna de esta decisión con respecto a ríos y manantiales, pues quizás aquí estemos tratando de una zanja de agua estancada, reunida, que pertenece exclusivamente a los residentes de ese lugar en particular.

Más bien, Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, debió haberse reído por una razón diferente, porque Rabí Ḥiyya enseñó en su baraita que la zanja requiere una partición de hierro para dividirla en dos secciones separadas. Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, argumentó: ¿Por qué es diferente una partición de cañas, para que digamos que no es eficaz en ese caso? Aparentemente, es porque el agua entra en ella y pasa de un límite al otro. Pero esto es difícil, ya que incluso en el caso de una partición de hierro, el agua entra en ella y pasa de un límite al otro, pues no puede sellarse herméticamente. Si es así, ¿qué logra el hierro que las cañas no logran?

La Guemará plantea una dificultad: Quizás la baraitaestá diciendo lo siguiente: una zanja llena de agua que se encuentra entre dos límites de Shabat requiere una partición de hierro para dividirla en dos secciones separadas. Pero no hay remedio, porque es imposible sellar herméticamente una partición de ese tipo, y por lo tanto su agua no puede usarse.

Más bien, debes decir que el rabino Yosei, hijo del rabino Ḥanina, se burló de la enseñanza del rabino Ḥiyya por una razón diferente, porque los Sabios fueron indulgentes con respecto al agua. Los rabinos dijeron que una partición mínima basta en el caso del agua. En consecuencia, no debería haber necesidad de una partición de hierro.

Esto es similar al caso que involucra a Rabí Tavla, pues Rabí Tavla preguntó a Rav: ¿una partición suspendida, es decir, una partición que está suspendida y no llega al suelo, permite cargar en una ruina? ¿Decimos que los restos de las paredes que están suspendidos en el aire se consideran como si descendieran hasta el suelo y cerraran el área, de modo que se considere un dominio privado?

Rav le dijo: Una partición suspendida de este tipo permite cargar solo en el caso del agua, pues los Sabios fueron indulgentes con respecto al agua. Así como los Sabios fueron indulgentes con el agua con respecto a una partición suspendida, también aquí deberían ser indulgentes y no exigir una partición de hierro; más bien, una partición mínima debería bastar, incluso una hecha de juncos.

La mishná enseñó: Y los Rabinos dicen que si una persona está durmiendo al comienzo de Shabat y no tiene intención de adquirir residencia en su lugar, solo tiene cuatro codos, mientras que Rabí Yehuda dice que puede caminar cuatro codos en cualquier dirección que elija. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la disputa? La opinión de Rabí Yehuda es la misma que la del primer tanna, es decir, los Rabinos.

Rava dijo: Hay una diferencia práctica entre ellos, pues los Rabinos le permiten cargar en un área de ocho por ocho codos. Rabí Yehuda sostiene que él tiene solo cuatro codos, en la dirección que elija, mientras que, según los Rabinos, tiene cuatro codos en cada dirección, lo que suma un área de ocho por ocho codos. Eso también fue enseñado explícitamente en una baraita: Tiene ocho por ocho codos; esta es la declaración de Rabí Meir, que es la opinión de los Rabinos de la mishná.

Y Rava además declaró: Esta disputa entre Rabí Meir y Rabí Yehuda se refiere solo a caminar, pero en cuanto a llevar objetos, todos están de acuerdo en que llevarlos cuatro codos está ciertamente permitido; pero llevarlos más que eso no lo está.

La Guemará pregunta cuál es la base de esta ley: Estos cuatro codos dentro de los cuales una persona siempre tiene permitido caminar en Shabat, dónde están escritos en la Torah?

La Guemará responde: Como fue enseñado en una baraita: El versículo “Permanezca cada hombre en su lugar; que ningún hombre salga de su lugar en el séptimo día” (Éxodo 16:29), significa que uno debe restringir su movimiento a un área igual a su lugar. ¿Y cuánto mide el área de su lugar? El cuerpo de una persona normalmente mide tres codos, y un codo adicional es necesario para permitirle extender sus manos y pies, esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: El cuerpo de una persona mide tres codos, y un codo adicional es necesario para permitirle recoger un objeto de debajo de sus pies y colocarlo bajo su cabeza, es decir, darle espacio para maniobrar.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre ellos? La Guemará responde: Hay una diferencia práctica entre ellos en que Rabí Yehuda le concede exactamente cuatro codos y no más; mientras que Rabí Meir sostiene que no lo restringimos de esta manera, sino que se le conceden codos amplios, es decir, espacio suficiente para extender las manos y los pies, lo que mide ligeramente más de cuatro codos.

Rav Mesharshiya dijo a su hijo: Cuando te presentes ante Rav Pappa, pregúntale lo siguiente: Los cuatro codos [ammot] mencionados aquí, ¿los concedemos a cada persona medidos según su propio antebrazo [amma], es decir, la distancia desde su codo hasta la punta de su dedo índice, o los concedemos medidos según el codo [amma] usado para la propiedad consagrada, es decir, un codo estándar de seis palmos medianos para todos?

Si él te dijera que le damos cuatro codos medidos según el codo estándar usado para propiedad consagrada, ¿qué ocurrirá con Og, rey de Basán, que es mucho más grande que esto? Y si él te dijera que le damos cuatro codos medidos según su propio antebrazo, dile: ¿Por qué esta halakhano fue enseñada junto con los otros asuntos cuyas medidas se determinan por la medida específica de la persona involucrada, en la mishná que enseña: Estos son los asuntos con respecto a los cuales dijeron medidas todas de acuerdo con la medida específica de la persona involucrada. Esto significa que las medidas no son fijas, sino que cambian de acuerdo con la persona en cuestión. Si los cuatro codos se miden según el antebrazo de cada persona, esta ley debería haber sido incluida en la mishná.

Cuando el hijo de Rav Mesharshiya se presentó ante Rav Pappa, este le dijo: Si fuéramos tan precisos, no podríamos estudiar absolutamente nada, ya que estaríamos demasiado ocupados respondiendo a tales preguntas.

De hecho, le concedemos cuatro codos medidos según su propio antebrazo. Y en cuanto a aquello que te resultó difícil, ¿por qué esta ley no fue enseñada en la mishná que enseña: Estas son las cuestiones con respecto a las cuales dijeron que todas las medidas se determinan de acuerdo con la medida específica de la persona involucrada? Es porque esta ley no es absolutamente clara. En ocasiones debe ajustarse, ya que puede haber una persona cuyos miembros son pequeños en relación con su cuerpo. Con respecto a tal persona, no medimos cuatro codos según el tamaño de su propio antebrazo, sino según los codos estándar usados para la propiedad consagrada.

La mishná enseñó: Si hubiera dos personas colocadas de tal manera que parte de las cuatro codos de una quedara subsumida dentro de las cuatro codos de la otra, cada una puede traer comida y comer juntas en el área compartida del medio. Rabí Shimon comparó este caso con el de tres patios que se abren uno al otro, donde los dos patios exteriores hicieron un eiruv con el del medio. La Guemará pregunta: ¿Por qué Rabí Shimon necesita ofrecer una analogía y decir: ¿A qué puede compararse esto?, conectando así nuestro caso con un asunto diferente?

La Guemará explica: Esto es lo que Rabí Shimon dijo a los rabinos: Después de todo, ¿a qué se parece esto? A tres patios que se abren unos a otros, y que también se abren a un dominio público. ¿Qué es diferente allí para que ustedes discrepen conmigo y digan que está prohibido llevar de cualquier patio a cualquier otro, y qué es diferente aquí para que no discrepen conmigo?

Y ¿cómo responden los Rabinos? Allí los residentes de los patios son numerosos, y algunos podrían llegar a transportar objetos en un lugar donde está prohibido hacerlo; mientras que aquí los residentes no son numerosos, y apenas tres personas pueden advertirse mutuamente contra la profanación del Shabat.

La mishná enseñó: Si los residentes de los dos patios exteriores establecieron un eiruv con el patio del medio, está permitido llevar del patio del medio a los dos exteriores, y está permitido llevar de los dos exteriores al del medio. Pero está prohibido llevar de uno de los dos patios exteriores al otro, ya que no establecieron un eiruv conjunto. La Guemará pregunta: ¿Por qué está prohibido? Puesto que los residentes de los patios exteriores establecieron un eiruv con el patio del medio, son como uno solo, y, en consecuencia, todos deberían estar permitidos entre sí.

Rav Yehuda dijo: La mishná se refiere a un caso en el que los dos patios exteriores no colocaron su eiruv en el patio del medio; más bien, a un caso en el que los residentes del patio del medio colocaron su primer eiruv en este patio y su segundo eiruv en aquel patio, de modo que el eiruv de cada uno de los otros patios no está en el patio del medio.

Y Rav Sheshet dijo: Incluso si dices que los residentes de cada uno de los patios exteriores colocaron su eiruv en el patio del medio, todavía no se consideran un solo patio, ya que estamos tratando con un caso en el que colocaron cada eiruv