El área excluida no necesita ser tan grande; más bien, tres patios, cada uno que contiene dos casas, son suficientes para este propósito. Y Rav Ḥama bar Gurya dijo que Rav dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Shimon; ¿y quién discrepa de Rabbi Shimon en este asunto? Es Rabbi Yehuda. ¿No dijiste: En un caso en que Rabbi Yehuda y Rabbi Shimon discrepan, la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda? Esto enseña que no se debe confiar en estos principios.

La Guemará rechaza también este argumento: ¿Cuál es la dificultad aquí? Quizás también aquí, donde se declara explícitamente que la halakha está de acuerdo con Rabí Shimon, se declara, pero donde no se declara explícitamente, no se declara, y se aplica el principio de que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.

Más bien, la prueba es de aquello que aprendimos en otro lugar en una mishná: Con respecto a alguien que dejó su casa sin hacer un eiruv de patios, y estableció residencia para Shabat en otra ciudad, ya sea un gentil o un judío, su falta de participación prohíbe a los otros residentes de los patios en los que tiene una parte transportar objetos de sus casas al patio, porque no estableció un eiruv con ellos, y no incluir una casa en el eiruv impone restricciones sobre todos los residentes del patio. Esta es la declaración de Rabí Meir.

Rabí Yehuda dice: Su falta de participación no prohíbe a los demás cargar, ya que él no está presente allí. Rabí Yosei dice: La falta de participación en un eiruv por parte de un gentil que está ausente prohíbe a los demás cargar, porque podría regresar en Shabat; pero la falta de participación por parte de un judío que no está presente no prohíbe a los demás cargar, pues no es costumbre de un judío regresar en Shabat una vez que ya ha establecido su residencia en otro lugar. Rabí Shimon dice: Incluso si salió de su casa y estableció residencia para Shabat con su hija en la misma ciudad, su falta de participación no prohíbe a los residentes de su patio cargar, aunque le está permitido regresar a casa, porque ya lo ha apartado, es decir, el regresar, de su mente.

Y Rav Ḥama bar Gurya dijo que Rav dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. ¿Y quién discrepa con él? Es Rabí Yehuda. ¿No dijiste: Cuando hay una disputa entre Rabí Yehuda y Rabí Shimon, la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda? Esto enseña que no se puede confiar en estos principios.

La Guemará rechaza este argumento nuevamente: ¿Cuál es la dificultad aquí? Quizás también aquí, donde se establece explícitamente que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, se establece; pero donde tal dictamen no se establece, no se establece, y se confía en el principio de que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.

Más bien, la prueba es de lo que aprendimos en la mishná. Y eso es lo que quisieron decir los Sabios cuando dijeron: Un pobre puede establecer un eiruv con sus pies; es decir, puede caminar hasta un lugar dentro de su límite de Shabat y declarar: Aquí será mi lugar de residencia, y entonces su límite de Shabat se mide desde ese punto. Rabí Meir dice: Nosotros aplicamos esta ley solo a un pobre, que no tiene comida para dos comidas; solo a una persona así se le permite establecer su eiruv caminando hasta el lugar que desea adquirir como su lugar de residencia.

Rabí Yehuda dice: Este permiso se aplica tanto a un pobre como a una persona rica. En efecto, ellos dijeron que se puede establecer un eiruv con pan solo para facilitarle las cosas a una persona rica, para que no tenga que molestarse y salir y establecer un eiruv con sus pies, pero el eiruv básico se establece caminando hasta el lugar que uno adquirirá como su lugar de residencia.

Y Rav Ḥiyya bar Ashi una vez enseñó esta ley a Ḥiyya bar Rav en presencia de Rav, diciendo: Este permiso se aplica tanto a un pobre como a una persona rica, y Rav le dijo: Cuando enseñes esta ley, concluye también con este dictamen: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda.

La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito una segunda decisión? ¿No ya dijiste: Cuando hay una disputa entre Rabí Meir y Rabí Yehuda, la halakha es conforme a la opinión de Rabí Yehuda? El hecho de que Rav necesitara especificar que la halakha es conforme a la opinión de Rabí Yehuda en este asunto indica que no acepta el principio general de que, cuando hay una disputa entre Rabí Meir y Rabí Yehuda, la halakha es conforme a la opinión de Rabí Yehuda.

La Guemará rechaza este razonamiento: ¿Cuál es la dificultad aquí? Quizás Rav no acepta estos principios, pero los otros Sabios sí los aceptan.

Más bien, la Guemará trae una prueba de aquello que aprendimos en otra mishná con respecto a una mujer que espera a su cuñado, es decir, una mujer cuyo marido murió sin hijos pero dejó un hermano con vida. El cuñado está obligado por la ley de la Torah ya sea a realizar el matrimonio de levirato con la viuda de su hermano fallecido, o a liberarla para casarse con otros participando en la jalitzá. La mujer que espera a su cuñado no puede ni participar en la jalitzá ni contraer matrimonio de levirato hasta que hayan transcurrido tres meses desde la muerte de su marido, debido a la preocupación de que pueda estar embarazada de él, en cuyo caso está exenta del matrimonio de levirato y de la jalitzá. Después del período de espera de tres meses, quedará claro si está embarazada de su marido.

Del mismo modo, todas las demás mujeres no pueden casarse ni siquiera comprometerse hasta que hayan transcurrido tres meses después de su divorcio o de la muerte de sus maridos, ya sean vírgenes o no vírgenes, ya sean viudas o divorciadas, y ya sea que hayan enviudado o se hayan divorciado cuando estaban comprometidas o casadas. En todos los casos, la mujer no puede casarse durante tres meses. De lo contrario, si ella está dentro de los primeros tres meses de su embarazo de su primer marido, y da a luz seis meses después, surgiría una duda en cuanto a la identidad del padre. Los Sabios no diferenciaron entre los casos en que esta preocupación es aplicable y aquellos en que no lo es; más bien, establecieron un principio que se aplica universalmente.

Rabí Yehuda dice: Una mujer que estaba casada cuando enviudó o se divorció puede comprometerse de inmediato, ya que las parejas no mantienen relaciones durante el período de compromiso. Sin embargo, no puede casarse hasta que hayan pasado tres meses, a fin de diferenciar cualquier posible descendencia del primer y del segundo marido.

Una mujer que solo había estado desposada cuando quedó viuda o se divorció puede casarse de inmediato, ya que puede suponerse que la pareja no tuvo relaciones durante el período de desposorio. Esto es excepto en el caso de una mujer desposada en Judea, porque allí el corazón del novio es atrevido, pues era costumbre que las parejas estuvieran a solas durante el período de desposorio y, en consecuencia, existe la sospecha de que pudieran haber tenido relaciones, en cuyo caso ella podría estar llevando a su hijo. Sin embargo, no se aplica una preocupación similar en otros lugares.

Rabí Yosei dice: Todas las mujeres mencionadas arriba pueden ser desposadas de inmediato, porque el decreto se aplica solo con respecto al matrimonio; esto es excepto una viuda, que debe esperar por una razón diferente, debido al duelo por su esposo fallecido.

Y dijimos con respecto a esto: Una vez ocurrió que Rabí Eliezer no fue a la casa de estudio. Se encontró con Rabí Asi, que estaba de pie, y le dijo: ¿Qué dijeron hoy en la casa de estudio? Él le dijo que Rabí Yoḥanan dijo lo siguiente: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei. Rabí Eliezer preguntó: Por inferencia, ¿puede inferirse del hecho de que la halajá está de acuerdo con su opinión que solo una sola autoridad discrepa de él?

Rabí Asi respondió: Sí, y así se enseñó en la siguiente baraita: Si una mujer estaba deseosa de ir a la casa de su padre y no permaneció con su marido durante sus últimos días, o si ella estaba enojada con su marido y se separaron, o si su marido era anciano o estaba enfermo y no podía engendrar hijos, o si ella estaba enferma, o era estéril, o una mujer anciana, o menor de edad, o una mujer sexualmente subdesarrollada incapaz de tener hijos, o una mujer que no era apta para dar a luz por cualquier otra razón, o si su marido estaba encarcelado en prisión, o si había sufrido un aborto espontáneo después de la muerte de su marido, de modo que ya no hay preocupación de que pudiera estar embarazada de él, todas estas mujeres deben esperar tres meses antes de volver a casarse o incluso de comprometerse; esta es la opinión de Rabí Meir, quien sostiene que este decreto se aplica a todas las mujeres, incluso cuando la situación particular lo hace innecesario. En todos estos casos Rabí Yosei permite que la mujer se comprometa y se case de inmediato.

La Guemará retoma su pregunta: ¿Por qué necesito que Rabí Yoḥanan afirme que la halakha está de acuerdo con Rabí Yosei? ¿No dijiste: En una disputa entre Rabí Meir y Rabí Yosei, la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, y por lo tanto la halakha también debería estar de acuerdo con él aquí? Esto implica que no se debe confiar en ese principio.

La Guemará rechaza este argumento: ¿Cuál es la dificultad aquí? Quizás este dictamen viene a excluir lo que Rav Naḥman dijo que Shmuel dijo: Aunque hay muchos casos en los que la halakha no está de acuerdo con la opinión de Rabbi Meir, aun así, la halakha está de acuerdo con Rabbi Meir con respecto a sus decretos, es decir, en aquellos casos en los que impuso una restricción en un caso particular debido a su similitud con otro caso. Por esta razón Rabbi Yoḥanan tuvo que decir que la halakha aquí está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yosei, a pesar de su oposición al decreto de Rabbi Meir.

Más bien, la prueba de que estos principios no se aplican proviene de lo que fue enseñado en la siguiente baraita: Se puede ir a una feria de gentiles idólatras y comprarles animales, esclavos y siervas, ya que la compra los eleva a un estado más santificado; y puede comprarles casas, campos y viñedos, debido a la mitzvá de asentar la Tierra de Israel; y puede redactar los documentos necesarios y confirmarlos en sus tribunales gentiles con un sello oficial, aunque esto implique un reconocimiento de su autoridad, porque es como si estuviera rescatando su propiedad de sus manos, ya que la confirmación del tribunal y el sello de aprobación impiden que los vendedores apelen la venta y se retracten.

Y si él es un sacerdote, puede volverse ritualmente impuro al ir fuera de Eretz Yisrael, donde la tierra y el aire son impuros, con el fin de litigar con ellos y refutar sus reclamaciones. Y así como un sacerdote puede volverse ritualmente impuro al ir fuera de Eretz Yisrael, así también puede volverse ritualmente impuro para este propósito al entrar en un cementerio.

La Guemará interrumpe su presentación de la baraita para expresar sorpresa ante esta última resolución: ¿Puede acaso pasar por tu mente decir que un sacerdote puede entrar en un cementerio? Esto lo haría ritualmente impuro según la ley de la Torah. ¿Cómo pudieron los Sabios permitir que un sacerdote se volviera ritualmente impuro según la ley de la Torah?

Más bien, la baraita se refiere a un área donde hay incertidumbre con respecto a la ubicación de una tumba o de un cadáver [beit haperas], debido al hecho de que una tumba fue arada inadvertidamente, y los huesos pueden haberse dispersado por todo el campo. Tal campo transmite impureza ritual solo por ley rabínica.

La baraita continúa: Y un sacerdote puede asimismo volverse ritualmente impuro y salir de Eretz Yisrael para casarse con una mujer o estudiar Torá allí. Rabí Yehuda dijo: ¿Cuándo se aplica este permiso? Cuando no puede encontrar un lugar para estudiar en Eretz Yisrael. Pero si el sacerdote puede encontrar un lugar para estudiar en Eretz Yisrael, no puede volverse ritualmente impuro al salir del país.

Rabí Yosei dice: Incluso cuando puede encontrar un lugar para estudiar Torá en Eretz Israel, también puede salir del país y volverse ritualmente impuro, porque