אוֹמֵר: שְׁנֵי לוּגִּין שֶׁאֲנִי עָתִיד לְהַפְרִישׁ הֲרֵי הֵן תְּרוּמָה, עֲשָׂרָה מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן, תִּשְׁעָה מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, וּמֵיחֵל וְשׁוֹתֶה מִיָּד — דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹסְרִין.
puede decir: Dos log de los cien log presentes aquí, que separaré en el futuro, cuando termine de beber, serán la gran teruma dada a un sacerdote; diez log serán el primer diezmo; y nueve log, que son una décima parte de los noventa log restantes, serán el segundo diezmo. Luego él redime el segundo diezmo con dinero, porque en su estado santificado el segundo diezmo solo puede consumirse en Jerusalén, y él puede entonces beber inmediatamente el vino, y el vino que quede al final será teruma y diezmos. Se puede confiar en el principio de designación retroactiva y decir que, cuando termine de beber, el vino que quede quedará designado retroactivamente como teruma y diezmos, de modo que el vino que bebió estaba permitido para el consumo. Esta es la declaración de Rabí Meir. Sin embargo, Rabí Yehuda, Rabí Yosei y Rabí Shimon prohíben beber el vino de esta manera. Por lo tanto, parecería que Rabí Yehuda rechaza el principio de designación retroactiva, en contraste con la decisión de la mishná y de acuerdo con la opinión de Ayo.
עוּלָּא אָמַר: לֵיתָא לְאַיּוֹ מִמַּתְנִיתִין. וְאֶלָּא הָא דְּקָתָנֵי: רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹסְרִין —
Ulla también notó esta contradicción entre las declaraciones de Rabí Yehuda, pero él dijo lo contrario: la declaración de Ayo no debe ser aceptada porque contradice lo que se afirma en la mishná. La Guemará plantea una dificultad: Pero aquello que fue enseñado en la Tosefta: Rabí Yehuda, Rabí Yosei y Rabí Shimon prohíben beber el vino de esta manera, indica, como se demostró arriba, que Rabí Yehuda rechaza el principio de designación retroactiva.
עוּלָּא זוּזֵי זוּזֵי קָתָנֵי: דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר וְרַבִּי יְהוּדָה, רַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹסְרִין.
Ulla enseñó los nombres de las autoridades mencionadas en la Tosefta que trata sobre el vino en pares, de la siguiente manera: el permiso mencionado en la Tosefta es conforme a la opinión de Rabí Meir y Rabí Yehuda, mientras que Rabí Yosei y Rabí Shimon prohíben beber el vino de esta manera. Por lo tanto, Rabí Yehuda está de acuerdo con Rabí Meir y acepta el principio de designación retroactiva, de acuerdo con la mishná.
וְסָבַר רַבִּי יוֹסֵי אֵין בְּרֵירָה? וְהָתְנַן: רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: שְׁתֵּי נָשִׁים שֶׁלָּקְחוּ אֶת קִינֵּיהֶן בְּעֵירוּב, אוֹ שֶׁנָּתְנוּ קִינֵּיהֶן לַכֹּהֵן — אֵיזֶהוּ שֶׁיִּרְצֶה כֹּהֵן יַקְרִיב עוֹלָה, וּלְאֵיזֶה שֶׁיִּרְצֶה יַקְרִיב חַטָּאת!
Hasta este punto, se ha aceptado que Rabí Yosei prohíbe claramente el procedimiento descrito en la Tosefta. Por lo tanto, aparentemente rechaza el principio de designación retroactiva. Con respecto a este punto, la Guemará pregunta: ¿Sostiene realmente Rabí Yosei que no hay designación retroactiva? ¿No aprendimos en una mishná en otro lugar que Rabí Yosei dice: Si dos mujeres tomaron sus nidos de aves, pares de tórtolas o pichones como ofrendas de purificación después del parto, conjuntamente y sin especificar qué par de aves era para cuál mujer, o si entregaron sus nidos de aves a un sacerdote pero no le informaron cuáles aves estaban consagradas como ofrendas por el pecado y cuáles como holocaustos, cualesquiera que el sacerdote desee puede ofrecer como holocausto, y cualesquiera que desee puede ofrecer como ofrenda por el pecado. Por lo tanto, Rabí Yosei debe aceptar el principio de designación retroactiva, de modo que, cuando el sacerdote ofrece cualquiera de las aves como sacrificio, queda aclarado retroactivamente que el ave había sido seleccionada para esa mujer y para ese sacrificio.
אָמַר רַבָּה: הָתָם — כְּשֶׁהִתְנוּ.
Rabba dijo: No hay prueba de allí con respecto a la designación retroactiva, ya que la mishná allí trata de un caso especial, en el que las mujeres estipularon desde el principio que el sacerdote decidiría qué ave sería ofrecida por cuál mujer y como qué sacrificio.
אִי הָכִי, מַאי לְמֵימְרָא? קָא מַשְׁמַע לַן כִּדְרַב חִסְדָּא, דְּאָמַר רַב חִסְדָּא: אֵין הַקִּינִּין מִתְפָּרְשׁוֹת.
La Guemará pregunta: Si es así, ¿qué necesidad había de que la mishná dijera algo? Si hicieron una estipulación explícita en ese sentido, entonces el sacerdote ciertamente tiene el poder de cumplir su condición. La Guemará responde: la mishná, no obstante, nos enseña que la ley está de acuerdo con la opinión de Rav Ḥisda, como dijo Rav Ḥisda: los nidos de aves quedan designados como holocaustos o sacrificios por el pecado solo