דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ תְּחִילַּת הַיּוֹם קוֹנֶה עֵירוּב, אִי אָמַר עָירְבוּ לִי בָּזֶה, אַמַּאי לֹא אָמַר כְּלוּם?
Pero, si se te ocurriera que un eiruv adquiere el lugar de residencia sabática de una persona al comienzo del día de Shabat, entonces si él dijo: Establezcan un eiruv para mí con el producto en este frasco, ¿por qué no dijo nada? Después del anochecer, cuando comienza el Shabat, el frasco ya está puro, y por lo tanto la teruma del diezmo dentro de él también está pura y es apta para un eiruv.
אָמַר רַב פָּפָּא: אֲפִילּוּ תֵּימָא תְּחִילַּת הַיּוֹם קוֹנֶה עֵירוּב, בָּעִינַן סְעוּדָה הָרְאוּיָה מִבְּעוֹד יוֹם, וְלֵיכָּא.
Rav Pappa dijo: Esto no es prueba; incluso si dices que un eiruv adquiere el lugar de residencia sabática de una persona al comienzo del día de Shabat, aun así, requerimos una comida apta para ser comida mientras todavía es de día, antes de la entrada de Shabat, para que el eiruv sea válido, y no hay ninguna en este caso. Mientras todavía era de día, ciertamente estaba prohibido consumir el contenido del frasco, que todavía era tevel, y por lo tanto no podía usarse como eiruv.
מַתְנִי׳ מַתְנֶה אָדָם עַל עֵירוּבוֹ, וְאוֹמֵר: אִם בָּאוּ גּוֹיִם מִן הַמִּזְרָח — עֵירוּבִי לַמַּעֲרָב. מִן הַמַּעֲרָב — עֵירוּבִי לַמִּזְרָח. אִם בָּאוּ לְכָאן וּלְכָאן — לִמְקוֹם שֶׁאֶרְצֶה אֵלֵךְ. לֹא בָּאוּ לֹא לְכָאן וְלֹא לְכָאן — הֲרֵינִי כִּבְנֵי עִירִי.
MISHNÁ:Una persona puede hacer una condición con respecto a su eiruv de los límites de Shabat. En otras palabras, no necesita decidir de antemano en qué dirección su eiruv debe surtir efecto. Por ejemplo, puede depositar un eiruv en cada uno de dos lados opuestos de su ciudad, y decir: Si los gentiles vienen del este, mi eiruv está en el oeste, para que pueda escapar en esa dirección; y si vienen del oeste, mi eiruv está en el este. Si vienen de aquí y de allá, es decir, de ambas direcciones, iré adonde quiera, y mi eiruv surtirá efecto retroactivamente en esa dirección; y si no vienen en absoluto, ni de aquí ni de allá, seré como el resto de los habitantes de mi ciudad y renunciaré a ambos eiruvin que deposité, dejándome con dos mil codos en todas las direcciones desde la ciudad.
אִם בָּא חָכָם מִן הַמִּזְרָח — עֵירוּבִי לַמִּזְרָח. מִן הַמַּעֲרָב — עֵירוּבִי לַמַּעֲרָב. בָּא לְכָאן וּלְכָאן — לִמְקוֹם שֶׁאֶרְצֶה אֵלֵךְ. לֹא לְכָאן וְלֹא לְכָאן — הֲרֵינִי כִּבְנֵי עִירִי. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם הָיָה אֶחָד מֵהֶן רַבּוֹ — הוֹלֵךְ אֵצֶל רַבּוֹ, וְאִם הָיוּ שְׁנֵיהֶן רַבּוֹתָיו — לִמְקוֹם שֶׁיִּרְצֶה יֵלֵךְ.
De manera similar, se puede decir: Si un Sabio viene del este y está pasando Shabat más allá de los límites de mi ciudad, mi eiruv está en el este, para que yo pueda salir a recibirlo allí; y si viene del oeste, mi eiruv está en el oeste. Si un Sabio viene de aquí, y otro Sabio viene de allí, iré adonde quiera; y si no viene ningún Sabio, ni de aquí ni de allí, seré como el resto de los habitantes de mi ciudad. Rabí Yehuda dice: Si uno de los Sabios que vienen de direcciones opuestas era su maestro, él puede ir solo a su maestro, pues se supone que esa era su intención original. Y si ambos eran sus maestros, de modo que no hay razón para suponer que prefería a uno sobre el otro, puede ir adonde quiera.
גְּמָ׳ כִּי אֲתָא רַבִּי יִצְחָק תָּנֵי אִיפְּכָא כּוּלָּהּ מַתְנִיתִין. קַשְׁיָא גּוֹיִם אַגּוֹיִם, קַשְׁיָא חָכָם אַחָכָם!
GUEMARÁ: La Guemará relata que cuando el rabino Yitzḥak llegó de Eretz Israel a Babilonia, enseñó todas las leyes de la mishná de manera opuesta. Es decir, según él, si los gentiles venían del este, su eiruv estaría al este y, a la inversa, si el Sabio venía del este, su eiruv estaría al oeste. Esto es difícil, porque si esto es correcto, hay una contradicción entre la decisión relativa a los gentiles en la mishná y la decisión relativa a los gentiles en la baraita, y, de manera similar, hay una contradicción entre la decisión relativa a un Sabio en la mishná y la decisión relativa a un Sabio en la baraita.
גּוֹיִם אַגּוֹיִם לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּפַרְהַגְבָּנָא, הָא — בְּמָרֵי דְמָתָא.
La Guemará responde: La aparente contradicción entre la decisión relativa a los gentiles en la mishná y la decisión relativa a los gentiles en la baraita no es difícil: Este caso en la mishná se refiere a un recaudador de impuestos [parhagabena], de quien uno desea huir; mientras que aquel caso en la baraita se refiere al señor de la ciudad, con quien desea hablar. Por lo tanto, hay ocasiones en que uno quiere salir al encuentro del gentil, mientras que en otras ocasiones quiere huir de él.
חָכָם אַחָכָם לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּמוֹתֵיב פִּירְקֵי, הָא — בְּמַקְרֵי שְׁמַע.
De manera similar, la aparente contradicción entre el dictamen relativo a un Sabio en la mishná y el dictamen relativo a un Sabio en la baraita no es difícil: Este caso en la mishná se refiere a un erudito que se sienta y ofrece lecciones públicas de Torah , y alguien desea venir a aprender Torah de él; mientras que aquel caso en la baraita se refiere a alguien que enseña a los niños a recitar el Shemá, es decir, alguien que enseña a niños pequeños a rezar, de quien él no tiene necesidad. La baraita enseña que si un erudito vino de una dirección para ofrecer una lección pública y el maestro de los niños vino de la dirección opuesta, su eiruv está en la dirección del erudito.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר אִם הָיָה אֶחָד מֵהֶן וְכוּ׳. וְרַבָּנַן — זִימְנִין דְּנִיחָא לֵיהּ בְּחַבְרֵיהּ טְפֵי מֵרַבֵּיהּ.
Aprendimos en la mishná que Rabí Yehuda dice: Si uno de los Sabios era su maestro, solo puede ir a su maestro, pues podemos suponer que esa era su intención original. La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la razón por la que los Rabinos no aceptan este argumento tan directo? La Guemará responde: Los Rabinos sostienen que a veces uno prefiere encontrarse con el Sabio que es su colega en lugar del Sabio que es su maestro, ya que a veces uno aprende más de sus compañeros que de sus maestros.
אָמַר רַב: לֵיתָא לְמַתְנִיתִין מִדְּתָנֵי אַיּוֹ. דְּתָנֵי אַיּוֹ: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר אֵין אָדָם מַתְנֶה עַל שְׁנֵי דְבָרִים כְּאֶחָד, אֶלָּא: אִם (כֵּן) בָּא חָכָם לַמִּזְרָח — עֵירוּבוֹ לַמִּזְרָח, וְאִם בָּא חָכָם לַמַּעֲרָב — עֵירוּבוֹ לַמַּעֲרָב, אֲבָל לְכָאן וּלְכָאן — לָא.
Rav dijo: Esta versión de la mishná no debe aceptarse debido a lo que el Sabio Ayo enseñó en sentido contrario, pues Ayo enseñó la siguiente baraita: Rabí Yehuda dice: Una persona no puede establecer condiciones sobre dos cosas a la vez, es decir, no puede decir que si un Sabio viene de una dirección y otro Sabio viene de la otra dirección, irá adonde quiera. Más bien, puede decir que si un Sabio vino del este, su eiruv está en el este, y si un Sabio vino del oeste, su eiruv está en el oeste. Pero no puede decir que si un Sabio vino de aquí, y otro Sabio vino de allí, irá adonde quiera.
מַאי שְׁנָא לְכָאן וּלְכָאן דְּלָא — דְּאֵין בְּרֵירָה, לַמִּזְרָח לַמַּעֲרָב — נָמֵי אֵין בְּרֵירָה.
La Guemará pregunta: ¿Qué es diferente en un caso en el que uno estipuló que, si los Sabios venían de aquí y de allí, él puede ir hacia cualquier lado que elija, de tal manera que su eiruvno es efectivo? Aparentemente, esto se debe al principio de que no hay designación retroactiva, lo que significa que un estado de cosas dudoso no puede aclararse retroactivamente. Sin embargo, según este principio, cuando uno estableció un eiruval este y al oeste para poder viajar en la dirección de un Sabio que viene hacia la ciudad en un caso en el que no se sabe de antemano desde qué dirección vendrá, deberíamos también invocar el principio de que no hay designación retroactiva. Por lo tanto, incluso si uno depositó un eiruv en ambos extremos de su ciudad por causa de un solo Sabio que podría venir de cualquiera de los dos lados, no debería poder basarse en lo que se aclara después y decidir retroactivamente en cuál eiruv está interesado.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וּכְבָר בָּא חָכָם.
Rabí Yoḥanan dijo: Este no es un verdadero caso de designación retroactiva, pues el Sabio ya había llegado al crepúsculo, pero la persona que estableció el eiruv todavía no sabía hacia qué lado de la ciudad había llegado el Sabio. Por lo tanto, en el momento en que el eiruv establece su residencia de Shabat, está claro qué eiruv quiere la persona, aunque ella misma solo llegue a saberlo más tarde.
אַדְּרַבָּה, לֵיתָא לִדְאַיּוֹ מִמַּתְנִיתִין.
La Guemará plantea una pregunta con respecto a la declaración de Rav citada anteriormente: ¿Por qué deberíamos rechazar la mishná debido a la baraita? Por el contrario, digamos que el dictamen de Ayo no debe aceptarse debido a la mishná.
לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּהָא שָׁמְעִינַן לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה דְּלֵית לֵיהּ בְּרֵירָה. דִּתְנַן: הַלּוֹקֵחַ יַיִן מִבֵּין הַכּוּתִים,
La Guemará responde: No se te ocurra sostener el fallo de la mishná, porque contradice otras fuentes, pues ya hemos oído que Rabí Yehuda no acepta el principio de la designación retroactiva. Como fue enseñado en la Tosefta: Quien compra vino de entre los samaritanos [Kutim], que no diezman su producción adecuadamente,