para transmitir el alcance de gran amplitud de la declaración de Rabí Yosei, ya que él es indulgente en un caso de incertidumbre sobre si el eiruv fue quemado el día anterior o solo después del anochecer, aunque el eiruv ahora está completamente destruido. Además, la mishná enseñó el caso de teruma que se volvió ritualmente impura para transmitir el alcance de gran amplitud de la declaración de Rabí Meir, ya que él es estricto aunque la teruma misma todavía está presente, y solo hay una incertidumbre acerca de cuándo se volvió impura.

La Guemará cuestiona la propia resolución de la mishná: ¿Rabí Meir realmente sostiene que en casos de duda se debe ser estricto? ¿Acaso no aprendimos lo siguiente en una mishná: Si una persona ritualmente impura descendió para sumergirse en un baño ritual, y hay duda de si realmente se sumergió o no se sumergió; e incluso si ciertamente se sumergió, hay duda de si se sumergió en un baño ritual que contiene cuarenta seá de agua, la cantidad mínima de agua necesaria para que el baño ritual sea válido, o no se sumergió en cuarenta seá; y de manera similar, si hay dos baños rituales adyacentes, uno de los cuales tiene cuarenta seá de agua en él y por lo tanto es válido, y uno de los cuales no tiene cuarenta seá de agua en él, y se sumergió en uno de ellos, pero no sabe en cuál de ellos se sumergió; en cada uno de estos casos, debido a la duda, él permanece ritualmente impuro?

¿En qué caso se dice esta afirmación, que sostiene que en casos de duda una persona es considerada impura, se dice? Se dice con respecto a formas graves de impureza ritual, es decir, aquellas impartidas por una fuente primaria de impureza ritual.

Sin embargo, con respecto a las formas más leves de impureza ritual impuestas solo por decreto rabínico, como alguien que comió la mitad de medio pan de alimentos impuros; y de manera similar, alguien que bebió líquidos impuros; y alguien cuya cabeza y la mayor parte de su cuerpo quedaron bajo agua extraída, a diferencia del agua de manantial o del agua de lluvia, en cuyo caso los Sabios decretaron que esa persona fuera ritualmente impura; o si tres log de agua extraída cayeron sobre la cabeza y la mayor parte del cuerpo de alguien, en cuyo caso los Sabios también decretaron que esa persona fuera impura; y si en cualquiera de estos casos alguien descendió para sumergirse en un baño ritual para purificarse de la impureza decretada rabínicamente, y hay duda de si realmente se sumergió o no se sumergió; e incluso si ciertamente se sumergió, hay duda de si se sumergió en cuarenta se’a de agua o no se sumergió en cuarenta se’a; y de manera similar, si había dos baños rituales, uno de los cuales tiene cuarenta se’a de agua y uno de los cuales no tiene cuarenta se’a de agua , y él se sumergió en uno de ellos, pero no sabe en cuál de ellos se sumergió; en todos estos casos, debido a su duda, él está ritualmente puro.

Rabí Yosei discrepa y lo considera ritualmente impuro. En cualquier caso, está claro que, según la mishná anónima, que por lo general se presume que refleja la opinión de Rabí Meir, la halakha es flexible en casos de duda relacionados con la impureza ritual que se debe a un decreto rabínico. ¿Por qué, entonces, Rabí Meir no está de acuerdo en que debemos ser flexibles en casos de duda relacionados con un eiruv, que también es de origen rabínico?

La Guemará responde: Rabí Meir sostiene que las prohibiciones relativas a los límites de Shabat están prohibidas por la ley de la Torah, y por lo tanto las dudas en la mishná implican una prohibición de la Torah, con respecto a la cual no se puede ser indulgente.

La Guemará pregunta: ¿Acaso Rabí Meir realmente sostiene que las prohibiciones de los límites de Shabat están prohibidas por la ley de la Torah? ¿No aprendimos en una mishná: Al tomar medidas relacionadas con los límites de Shabat, si una cuerda de cincuenta codos es sostenida en cada extremo por dos personas, la distancia entre ellas se considera de cincuenta codos, aunque la distancia sobre el suelo sea mayor, debido a pendientes y depresiones? Si hay entre ellas una colina o pendiente que no puede ser absorbida por la cuerda de medición de cincuenta codos, de modo que no pueda usarse el modo habitual de medición, en esta situación, Rabí Dostai dijo en nombre de Rabí Meir: He oído que perforamos montañas, es decir, medimos la distancia como si hubiera un agujero de un lado de la colina al otro, de modo que en efecto medimos solo la distancia horizontal e ignoramos las diferencias de elevación.

Y si se te ocurriera decir que las prohibiciones relativas a los límites de Shabbat están prohibidas por la ley de la Torah, ¿sería permitido atravesar las montañas? ¿Acaso no dijo Rav Naḥman que Rabba bar Avuh dijo: No podemos atravesar montañas al medir los límites de las ciudades de refugio ni al medir qué ciudad está más cerca de un cadáver y, por lo tanto, está obligada a realizar el rito de la becerra de cerviz quebrada, porque esas leyes son de la Torah; por lo tanto, se utiliza un criterio más estricto para medir las distancias con precisión?

La Guemará responde: Esto no es difícil, ya que no hay contradicción entre las dos afirmaciones. Esta afirmación, según la cual los límites de Shabat son por ley de la Torah, es suya; aquella afirmación, en la que él es indulgente, es de su maestro. El lenguaje de la mishná también es preciso según esta explicación, como aprendimos: En este caso, Rabí Dostai bar Yannai dijo en nombre de Rabí Meir: He oído que perforamos montañas. Esta formulación indica que Rabí Meir no expresó su propia opinión. Más bien, transmitió una decisión que había oído de su maestro, aunque él mismo no estuviera de acuerdo con ella. La Guemará concluye: En efecto, concluye de esto que esta resolución es correcta.

La Guemará continúa: Todavía hay lugar para plantear una contradicción entre una resolución con respecto a la ley de la Torah y otra resolución con respecto a la ley de la Torah, según la opinión de Rabí Meir.

Como aprendimos en una mishná: Si una persona tocó a otra persona por la noche, y no sabe si la persona a la que tocó estaba viva o muerta, y al día siguiente se levantó y la encontró muerta, y tiene dudas sobre si contrajo o no impureza ritual como resultado de haber entrado en contacto con un cadáver, Rabí Meir lo considera ritualmente puro. Se supone que el fallecido aún estaba vivo hasta el momento en que se sabe con certeza que está muerto. Y los Rabinos lo consideran ritualmente impuro porque se supone que todos los elementos ritualmente impuros ya estaban en el mismo estado en que se hallaban en el momento en que fueron descubiertos. Así como el fallecido fue hallado muerto por la mañana, también puede presumirse que estaba muerto cuando fue tocado en medio de la noche. Por lo tanto, Rabí Meir es indulgente incluso con respecto a una incertidumbre relativa a una ley de la Torá, y sostiene que se presume que una persona está viva hasta que se sepa con certeza que murió. ¿Por qué, entonces, es estricto con respecto a la duda de si el eiruv ya se había vuelto impuro el día anterior o solo después del anochecer? También aquí, debe suponerse que el eiruv es ritualmente puro hasta que se sepa con certeza que se impurificó, y por lo tanto el eiruv debe ser válido, incluso si los límites de Shabat se consideran ley de la Torá.

La Guemará responde: Rabí Yirmeya dijo: la mishná se refiere a un caso en el que un animal rastrero que transmite impureza ritual estaba sobre la terumá que se utilizó para establecer el eiruv durante todo el período del crepúsculo. La Guemará pregunta: Si es así, en ese caso, diría Rabí Yosei que un eiruv cuya validez es dudosa es válido? No hay ninguna incertidumbre en este caso.

Fueron Rabba y Rav Yosef quienes ambos dijeron: La duda aquí no resulta de los hechos del caso en sí, sino de testimonios contradictorios y de la incapacidad de decidir entre ellos. Aquí, estamos tratando con dos grupos de testigos, uno de los cuales dice: La teruma se volvió impura mientras todavía era de día, antes del comienzo de Shabat; y uno de los cuales dice: La teruma se volvió impura solo después del anochecer.