Sin embargo, con respecto a las leyes rabínicas, sí nos basamos en la presunción de que un agente cumple su encargo. Y Rav Sheshet discrepó y dijo: Con respecto a esto, la ley de la Torah, y aquello, la ley rabínica, nos basamos en la presunción de que un agente cumple su encargo.

Rav Sheshet dijo: ¿De dónde digo esto? Como aprendimos en una mishná: Una vez que el ómer ha sido ofrecido, el grano de la nueva cosecha queda permitido de inmediato. La Torah prohíbe comer de la nueva cosecha de grano hasta que el sacrificio del ómer sea ofrecido en el segundo día de Pésaj (Levítico 23:14); una vez que el ómer es ofrecido, queda inmediatamente permitido participar del nuevo grano.

Y aquellos que están lejos de Jerusalén, que no saben si el ómer ya ha sido ofrecido o no, tienen permitido comer de la nueva cosecha desde el mediodía en adelante, ya que el ómer seguramente ya habrá sido ofrecido para ese momento. ¿No es la prohibición de comer de la nueva cosecha una ley de la Torah? Y, sin embargo, se enseñó: Y aquellos que están lejos de Jerusalén tienen permitido comer de la nueva cosecha desde el mediodía en adelante. ¿No es esto porque podemos confiar en la presunción de que un agente cumple su misión? Los sacerdotes en el Templo sirven como agentes de todo el pueblo judío, y puede suponerse que han cumplido la misión que se les encomendó.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo Rav Naḥman, quien sostiene que con respecto a las leyes de la Torah no podemos confiar en la presunción de que un agente cumple su encargo, refuta esta prueba? Puede responder de la siguiente manera: Allí, se puede confiar en los agentes por la razón que fue explícitamente enseñada: Porque sabemos que el tribunal no será negligente en ofrecer el sacrificio del ómer; sin embargo, no puede decirse lo mismo de los agentes ordinarios.

Y algunos dicen una versión diferente de esta respuesta: Rav Naḥman dijo: ¿De dónde digo este principio? Como fue enseñado que la razón es porque sabemos que el tribunal no será negligente al ofrecer el ómer después del mediodía. De esto podemos inferir: Es el tribunal el que no será negligente con respecto a las misiones que le fueron encomendadas, pero un agente común puede de hecho ser negligente con respecto a su misión. Por lo tanto, no podemos confiar en un agente común.

Y Rav Sheshet podría decirte que esta no es la inferencia correcta; más bien, debemos inferir lo siguiente: Solo el tribunal tiene la presunción de haber cumplido su misión para el mediodía, aunque la mitzvá de traer la ofrenda del ómer dura todo el día. Sin embargo, un agente común, que no es tan diligente, solo tiene la presunción de haber completado su misión al final de todo el día.

Rav Sheshet dijo: ¿De dónde digo mi opinión? Como fue enseñado en una baraita: Una mujer que es responsable de ofrecer sacrificios después del parto o después de experimentar ziva (Levítico 12, 15) trae dinero y lo pone en la caja de recolección apropiada del Templo, se sumerge en un baño ritual, y entonces puede comer alimento sacrificial al anochecer. ¿Cuál es la razón por la que se le permite comer inmediatamente al anochecer? ¿No es porque decimos que hay una presunción de que un agente cumple su misión, y los sacerdotes ciertamente compraron los sacrificios apropiados con su dinero y los ofrecieron durante el día?

La Guemará pregunta: Y ¿cómo Rav Naḥman refuta esta prueba? Allí, en el caso de una mujer que puso dinero en la caja, la razón por la que ella puede confiar en la agencia es de acuerdo con la declaración de Rav Shemaya, como dijo Rav Shemaya: Existe una presunción legal de que el tribunal de sacerdotes no saldría del Templo hasta que todo el dinero de la caja de recolección hubiera sido gastado en la compra de sacrificios. Podemos confiar solo en el tribunal especial designado para llevar a cabo esta tarea, ya que es digno de confianza. Sin embargo, no puede traerse de aquí ninguna prueba con respecto a un agente común.

Rav Sheshet dijo otra prueba: ¿De dónde digo esto? Como fue enseñado en una baraita: Quien le dice a otra persona: Ve y recoge para ti higos de mi higuera, si no especifica la cantidad que debe tomar, el recolector puede comer de ellos de manera casual incluso sin separar los diezmos. Sin embargo, si uno desea comer los higos como una comida regular y fija, debe primero diezmarlos como fruta que se sabe con certeza que no fue diezmada previamente. En este caso, puede suponerse que el dueño de la higuera no separó los diezmos para eximir estos higos, ya que no sabía cuántos tomaría el recolector. Sin embargo, si el dueño de la higuera le dijo: Llena esta cesta para ti con higos de mi higuera, puede comer de ellos de manera casual sin diezmar, y, antes de comerlos como una comida regular, debe diezmarlos como demai, producto respecto del cual no estamos seguros de si se han separado los diezmos apropiados. Dado que el dueño del árbol sabe cuántos higos tomará el recolector, es posible que ya haya separado los diezmos para estos higos.

¿En qué caso se dice esta declaración? Cuando el dueño de la higuera es un am ha’aretz. Pero si es un ḥaver, el recolector puede comer los higos, y no necesita diezmarlos ni siquiera como demai, pues el dueño ciertamente separó los diezmos para ellos de otros productos; esta es la declaración de Rabbi Yehuda HaNasi. Su padre, Rabban Shimon ben Gamliel, dice lo contrario: ¿En qué caso se dice esta declaración? Cuando el dueño del árbol de higos es un am ha’aretz. Pero si es un ḥaver, el recolector no puede comer la fruta hasta que la diezme, porque los ḥaverim, que son meticulosos en su observancia de la halakha, no son sospechosos de separar teruma y diezmos de productos que no están adyacentes al producto que buscan eximir. Como los higos que han sido recogidos no están adyacentes a los otros higos del dueño, ciertamente no separó teruma y diezmos por ellos.

Rabí Yehuda HaNasi dijo: Mi declaración parece ser más correcta que la declaración de mi padre: Es mejor que los ḥaverim sean sospechosos de separar terumá y diezmos de productos que no están adyacentes a los productos que buscan eximir, y que no alimenten a los amei ha’aretz con productos que sean tevel.

La Guemará infiere: Los tanna’im discreparon solo con respecto al siguiente punto: Que un Sabio, Rabí Yehuda HaNasi, sostiene que los ḥaverim son sospechosos de diezmar con producto que no está adyacente al producto que viene a eximir, y un Sabio, Rabán Shimon ben Gamliel, sostiene que no son sospechosos de ello. Pero todos están de acuerdo en que podemos confiar en la presunción de que un agente cumple su misión, es decir, que se puede confiar en que el propietario, que es considerado un agente para diezmar su producto a fin de que nadie coma tevel por su causa, separará los diezmos.

Y Rav Naḥman puede responder de la siguiente manera: Allí, se puede confiar en el propietario, de acuerdo con la declaración de Rav Ḥanina Ḥoza’a, pues Rav Ḥanina Ḥoza’a dijo: Existe una presunción legal con respecto a un ḥaver, de que no saca de su posesión nada que no haya sido diezmado. Por lo tanto, no nos basamos en una presunción general con respecto a los agentes, sino en una presunción con respecto a los ḥaverim.

La baraita anterior contenía varios elementos desconcertantes. Ahora que la Guemará ha completado su discusión principal, a saber, la presunción de que un agente cumple su misión, pasa a una discusión de la propia baraita. El Maestro dijo: Si uno dijo a su compañero: Ve y recoge higos para ti, ¿en qué caso se dice esta afirmación? Es en un caso en que el dueño de la higuera es un am ha’aretz. Sin embargo, si es un ḥaver, el recolector puede comer los higos y no necesita separar el diezmo de ellos; esta es la declaración de Rabí Yehuda HaNasi.

La Guemará pregunta: Este am ha’aretz, que se dirigió a su prójimo, ¿a quién le habló? Si dices que habló a su compañero am ha’aretz, entonces, ¿cómo debemos entender la afirmación que sigue: Debe diezmarlos como demai? ¿Acaso un am ha’aretz cumpliría con la advertencia de los Sabios de sospechar que el producto de su compañero am ha’aretz quizá no haya sido diezmado? Más bien, esto debe referirse a un am ha’aretz que le dijo a un ḥaver que recogiera higos de su higuera, y el ḥaver ciertamente los diezmará. Sin embargo, digamos que la cláusula final de esta baraita: Mi declaración parece ser más correcta que la declaración de mi padre, significa lo siguiente: Es mejor que se sospeche que los ḥaverim separan teruma y diezmos de productos que no están adyacentes al producto que buscan eximir, y que no alimenten a los amei ha’aretz con producto que sea tevel. ¿Cuál es la relevancia de los amei ha’aretz allí? Según esa explicación, la situación es la opuesta. La persona que come los higos es un ḥaver, y el dueño de la higuera es un am ha’aretz.

Ravina dijo: La primera cláusula se refiere a un am ha’aretz que habló con un ḥaver, mientras que la última cláusula se refiere a un ḥaver que habló con un am ha’aretz, y otro ḥaver lo oyó hablar, y la discusión no se relaciona con quien recoge los higos, sino con si el segundo ḥaver puede participar de los higos si se le ofrecen. La Guemará explica el desacuerdo según este entendimiento: Rabí Yehuda HaNasi