que se puede establecer un eiruv para un adulto incluso en Yom Kippur, a pesar de que no puede comer en Yom Kippur? Debe ser porque comer está permitido a un menor.

Beit Shammai les dijeron: En efecto [aval], es así. Beit Hillel les dijeron: Así como se puede establecer un eiruv para un adulto en Yom Kippur, así también, se puede establecer un eiruv para un nazireo con vino y para un israelita con teruma.

Y ¿cómo explican Beit Shammai la diferencia entre estos casos? La Guemará explica: Allí, con respecto a Yom Kippur, hay al menos una comida que era apta para ser comida por esa persona mientras aún era de día, en la víspera de Yom Kippur. Aquí, en los casos de vino para un nazareo y terumá para un israelita, no hay comida que fuera apta para ser comida por ellos mientras aún era de día, el viernes.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién fue enunciada toda aquella baraita? No fue enseñada de acuerdo con la opinión de Ḥananya, como se enseñó en otra baraita que Ḥananya dice: Toda la postura de Beit Shammai, es decir, su posición fundamental, era que no admitían la mera posibilidad de establecer límites de Shabat [eiruv teḥumin] simplemente colocando comida en un lugar determinado. Más bien, sostienen que la residencia sabática de una persona permanece igual hasta que literalmente traslade su residencia, como si llevara su cama y sus utensilios allí, a un nuevo lugar.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es el dictamen que fue enseñado en la siguiente baraita: Si alguien estableció un eiruv con ropa negra, y Shabat comenzó mientras todavía estaba vestido con esa ropa, no puede salir con ropa blanca. Si alguien estableció el eiruv mientras estaba vestido de blanco, no puede salir de negro. Según la opinión de quién es esta halakha? Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Es la opinión de Ḥananya, y está de acuerdo con la opinión de Beit Shammai.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Ḥananya, ¿es con ropa negra que él no puede salir, pero con ropa blanca sí puede salir? ¿Acaso no dijo Ḥananya que, según Beit Shammai, un eiruv no es efectivo en absoluto hasta que uno lleve su cama y sus utensilios al lugar que desea establecer como su residencia? La Guemará responde: La redacción de la baraita debe corregirse, y esto es lo que decía: Si alguien estableció un eiruv mientras estaba vestido de blanco, y necesitaba ropa negra pero no la tenía consigo, no puede salir ni siquiera con ropa blanca. ¿De acuerdo con la opinión de quién fue enseñada esta baraita? Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Es la opinión de Ḥananya, y está de acuerdo con la opinión de Beit Shammai.

Aprendimos en la mishná: Sumakhos discrepa y dice: No se puede establecer un eiruv para un israelita con teruma, sino solo con alimentos regulares, no sagrados. La Guemará señala: Pero con respecto al dictamen de la mishná de que se puede establecer un eiruv para un nazireo con vino, Sumakhos no parece discrepar. ¿Cuál es la razón de la distinción? La Guemará explica: Un nazireo puede pedir a un Sabio que anule su voto y lo libere de su condición de nazireo, y entonces él mismo podrá beber el vino.

La Guemará pregunta: Si es así, en el caso de la terumá también, se puede preguntar a un sabio que anule su estatus. La terumá se consagra mediante una declaración verbal de quien la separa, y esa declaración, como otras consagraciones y votos, puede ser anulada por un sabio. La Guemará responde: Tal curso de acción no ayudaría. Si alguien pide a un sabio que anule su declaración que convirtió el producto en terumá, el producto volverá a su estatus de tevel, producto del cual no se separaron las porciones y los diezmos requeridos, y todavía le estará prohibido consumirlo.

La Guemará pregunta: Que separeterumápara ese producto de producto ubicado en otro lugar y así permita que sea comido. La Guemará responde: Ḥaverim, miembros de un grupo dedicado a la observancia precisa de las mitzvot, no son sospechosos de separarterumá de producto que no está situado cerca del producto que viene a eximir, ya que esto está prohibido a priori.

La Guemará pregunta: Que separe la terumá de la producción usada para el eiruv mismo y, en consecuencia, permita que el resto de la producción sea consumido. La Guemará responde: Estamos tratando un caso en el que, después de separar la terumá, no contendría la cantidad requerida para un eiruv, es decir, quedaría menos que la cantidad de alimento suficiente para dos comidas.

La Guemará pregunta: ¿Qué hace necesario decir que la mishná se refiere a este caso tan singular? Más bien, debemos retractarnos de todo lo dicho anteriormente y decir lo siguiente: Sumakhos está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, que dicen: Todo aquello que está prohibido en Shabat debido a un decreto rabínico [shevut], los Sabios emitieron el decreto para que se aplique incluso durante el crepúsculo. Aunque este período tiene un estatus dudoso en cuanto a si es de día o de noche, las restricciones de Shabat instituidas por los Sabios se aplican entonces tal como se aplican en el propio Shabat. En consecuencia, dado que está prohibido separar teruma en Shabat, también está prohibido durante el período del crepúsculo. Por lo tanto, durante el crepúsculo, cuando el eiruv entraría en vigor, es imposible hacer que llegue a estar permitido para un israelita.

La Guemará pregunta ahora: ¿De acuerdo con la opinión de quién es el dictamen que aprendimos en la siguiente mishná: Hay halakhot con respecto a las cuales ellos declararon que las medidas son todas de acuerdo con la persona particular involucrada, por ejemplo, el puñado de harina que un sacerdote toma de una ofrenda de harina, y los puñados de incienso que el Sumo Sacerdote ofrecía en Yom Kipur, y quien bebe un carrillo lleno en Yom Kipur, y con respecto a la medida de dos comidas de alimento para un eiruv. Todas estas medidas se determinan según el individuo particular involucrado. ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta halakha? Rabí Zeira dijo: Es de acuerdo con la opinión de Summakhos, quien dijo: Requerimos aquello que sea apto para él, el individuo particular, y no seguimos una medida estándar.

La Guemará sugiere: Digamos que la mishná antes mencionada discrepa de la opinión de Rabí Shimon ben Elazar. Como fue enseñado en una baraita: Rabí Shimon ben Elazar dice: Se puede establecer un eiruv para una persona enferma o anciana con una cantidad de comida suficiente para ella para dos comidas; y si come menos que la cantidad promedio debido a su enfermedad o edad, una cantidad menor de comida es suficiente. Pero para un glotón no exigimos comida en una cantidad que lo satisfaga; medimos sobre la base de una comida promedio para la persona típica.

La Guemará responde: Cuando la mishná dice que la medida de comida para dos comidas se determina según la persona particular de la que se trata, interpreta eso como referido a una persona enferma o anciana. Pero, con respecto a un glotón, no determinamos la medida de comida según su criterio por una razón diferente, a saber, porque su opinión queda anulada por las opiniones de todas las demás personas. Por lo tanto, no hay razón para ser estrictos con él y determinar la medida según sus necesidades particulares.

Aprendimos en la mishná: Se puede establecer un eiruv para un sacerdote en un beit haperas, un área en la que hay duda con respecto a la ubicación de una tumba o de un cadáver. La Guemará explica que la razón de esto es como dijo Rav Yehuda que dijo Shmuel: En un momento de necesidad, una persona puede soplar sobre el polvo en un beit haperas antes de dar cada paso, para que, si hay un hueso debajo del polvo, lo deje al descubierto y lo evite, y así pueda caminar por el área. Del mismo modo, Rabí Yehuda bar Ami dijo en nombre de Rav Yehuda: Un beit haperas que ha sido hollado bajo los pies, creando un sendero, es puro, pues suponemos que ya no contiene huesos del tamaño de un grano de cebada. Ambas declaraciones indican que la impureza ritual de un beit haperas es una rigurosidad decretada por los Sabios. Por lo tanto, dado que hay una manera de evitar volverse ritualmente impuro allí, incluso un sacerdote puede colocar su eiruv en un beit haperas.

Aprendimos en la mishná que Rabí Yehuda dice: Se puede establecer un eiruv para un sacerdote incluso en un cementerio, un área a la que el sacerdote no puede entrar según la ley de la Torah. Se enseñó: Esto está permitido porque el sacerdote puede interponerse y caminar entre las tumbas dentro de una carreta, una caja o un armario. Estos recipientes no contraen impureza debido a su gran tamaño, y cualquier cosa que se encuentre dentro de ellos permanece pura. De aquí vemos que él sostiene lo siguiente: Una tienda móvil se llama tienda, y por lo tanto la carreta, la caja o el armario también se consideran tiendas. Protegen a una persona transportada dentro de ellos de la impureza transmitida por las tumbas en un cementerio.

La Guemará señala que este asunto es objeto de una disputa entre los siguientes tanna’im, como fue enseñado en una baraita: Con respecto a quien entra en la tierra de las naciones, es decir, cualquier territorio fuera de Eretz Israel, no a pie, sino en un carruaje, una caja o un armario, Rabí Yehuda HaNasi lo considera ritualmente impuro. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, lo considera ritualmente puro.

La Guemará explica: ¿Con respecto a qué discrepan? Un Sabio, Rabí Yehuda HaNasi, sostiene que una tienda móvil no se llama tienda. El principio es que solo algo fijo puede proteger contra la impureza ritual, pero si alguien está situado dentro de un recipiente portátil, el recipiente contrae impureza y él se vuelve impuro junto con él. Y el otro Sabio, Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, sostiene que una tienda móvil sí se llama tienda, y protege a la persona que está dentro de contraer impureza ritual.

Y con respecto a aquello que fue enseñado en una baraita: Rabí Yehuda dice: