Pero la ropa de los ricos no necesita medir tres por tres palmos para volverse ritualmente impura para los pobres, porque incluso los trozos más pequeños de tela son significativos para los pobres. Por lo tanto, la ley con respecto a los pobres no está determinada por la práctica habitual de los ricos. Del mismo modo, la ley del eiruv relativa al resto del mundo no debe determinarse por la práctica habitual de los persas de comer carne asada como alimento en sí mismo.

Y si dices: Tanto aquí la norma es estricta, como allí la norma es estricta, es decir, con respecto a la impureza ritual la halakha es estricta con relación al pobre y declara impuros los retazos de tela que miden solo tres por tres palmos, pero con respecto al eiruv la halakha requiere suficiente carne asada para alcanzar para dos comidas como alimento por derecho propio, de acuerdo con la práctica de los persas, entonces hay una dificultad: ¿Acaso no se enseñó en una baraita que Rabí Shimon ben Elazar dice: Se puede establecer un eiruv para una persona enferma o anciana con una cantidad de comida suficiente para ella para dos comidas, y si come menos que la persona promedio debido a su enfermedad o edad, se requiere una cantidad menor de comida para establecer un eiruv en su nombre; sin embargo, para un glotón, no exigimos comida en una cantidad que lo satisfaga, sino meramente suficiente comida para dos comidas medidas según una comida promedio de la persona típica? Esto indica que la halakha con respecto a un eiruv es flexible y no estricta. La Guemará concluye: En efecto, esto es difícil.

La Guemará plantea una dificultad con la baraita antes mencionada: ¿Acaso Rabí Shimon ben Elazar realmente dijo esto? ¿No fue enseñado en otra baraita, relativa a las leyes de impureza ritual, que Rabí Shimon ben Elazar dice: Og, rey de Bashán, o cualquier gigante similar, requiere una abertura del tamaño de toda su estatura? Si una persona muere en una casa y no está claro cómo se retirará su cadáver, todas las aberturas de la casa se consideran ritualmente impuras, ya que el cadáver podría ser sacado por cualquiera de ellas. Si el cadáver puede pasar por algunas de las aberturas pero no por otras, solo las aberturas más grandes son ritualmente impuras. Rabí Shimon ben Elazar dice que, en el caso de un gigante del tamaño de Og, rey de Bashán, una abertura solo puede impedir que las demás contraigan impureza si es lo suficientemente grande como para que el cadáver de Og pase por ella. Esto indica que la ley se determina según la medida de cada persona en particular y no según alguna medida general.

La Guemará pregunta: ¿Y qué dice Abaye? ¿Cómo reconcilia su postura con respecto a un eiruv, que sostiene que seguimos la práctica habitual de la mayor parte del mundo y no la de lugares particulares, con el dictamen de Rabí Shimon ben Elazar con respecto al cadáver de un gigante? La Guemará responde: Allí, en el caso de un gigante, ¿qué debemos hacer? ¿Debemos cortar el cadáver en pedazos y sacarlo? No tenemos otra opción que sacarlo por una abertura lo suficientemente grande para que el cadáver pase por ella. Sin embargo, en el caso del alimento para las dos comidas de un eiruv, no existe tal limitación logística, y la ley debe determinarse de acuerdo con la práctica habitual.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Acaso los Rabinos discrepan de Rabí Shimon ben Elazar, o no? Ven y escucha una prueba de lo que dijo Rabba bar bar Ḥana que dijo Rabí Yoḥanan: Og, rey de Bashán, requiere una abertura de cuatro palmos para salvar las otras aberturas de la casa de volverse ritualmente impuras. Esto indica que los Rabinos discrepan de Rabí Shimon ben Elazar.

La Guemará rechaza esta prueba: Allí, estamos tratando un caso en el que hay muchas aberturas pequeñas, y hay solo una que tiene cuatro palmos de ancho. Por lo tanto, puede suponerse con certeza que, cuando alguien ensancha una de las aberturas para sacar el cadáver de la casa, ensanchará esa abertura. En consecuencia, esa abertura es ritualmente impura, mientras que las otras no lo son. Sin embargo, si todas las aberturas de la casa son iguales en tamaño, todas son ritualmente impuras, ya que no podemos saber por cuál abertura será sacado el cadáver.

Volviendo a las leyes de eiruv, Rav Ḥiyya bar Rav Ashi dijo que Rav dijo: Se puede establecer un eiruv con carne cruda porque puede comerse cuando sea necesario, aunque normalmente no se considera alimento. Rav Shimi bar Ḥiyya dijo: Se puede también establecer un eiruv con huevos crudos. La Guemará pregunta: ¿Cuántos huevos se requieren para un eiruv? Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Uno. Sinai, un apodo de Rav Yosef, dijo: Dos.

Aprendimos en la mishná: Quien hace un voto de que el sustento le está prohibido tiene permitido consumir agua y sal. La Guemará infiere de esto: Solo la sal y el agua no se consideran sustento, pero todos los demás alimentos se consideran sustento. Digamos que esto es una refutación de la postura de Rav y Shmuel. Pues fueron Rav y Shmuel quienes dijeron: Solo se recita la bendición: Quien crea las diversas clases de sustento, sobre las cinco especies de grano solamente, pero no sobre otros tipos de alimento.

La Guemará formula una pregunta: ¿Acaso no ya refutamos su postura en una ocasión a partir de otra fuente? La Guemará responde: En efecto, ya refutamos su opinión, pero digamos que hay una refutación de su postura también de aquí.

Rav Huna dijo: Podemos resolver la dificultad de la mishná diciendo que se refiere a alguien que hace un voto y dice: Todo lo que nutre está prohibido para mí. En ese caso, el agua y la sal le están permitidas, ya que no nutren, pero todos los demás alimentos están prohibidos, pues sí nutren. Esta formulación inclusiva incluye cualquier cosa que proporcione incluso un pequeño grado de nutrición; pero el término particular mazon, nutrición o sustento, usado en la bendición sobre la comida, está reservado solo para las cinco especies de grano.

La Guemará pregunta: ¿Acaso Rabba bar bar Ḥana no dijo: Cuando seguíamos a Rabí Yoḥanan para comer de los frutos de Genosar, frutos muy dulces que crecen en la región del Mar de Galilea, cuando éramos un grupo de cien personas, todos y cada uno tomaban diez frutos; y cuando éramos un grupo de diez, todos y cada uno tomaban cien frutos para sí. Y cada cien de estos frutos no cabían en una cesta de tres se’a. Y Rabí Yoḥanan se los comía todos y luego decía: Juro que no he probado todavía algo que nutra. ¿No dijimos que solo el agua y la sal quedan excluidos de la categoría de cosas que nutren? La Guemará corrige la versión del relato: Di que dijo lo siguiente: No he probado alimento sustancioso, pero la fruta ciertamente se considera algo que nutre.

Rav Huna dijo que Rav dijo: Si alguien dijo: Juro que no comeré este pan, aun así se puede establecer un eiruv para él con él, porque el alimento usado para un eiruv no tiene que ser comestible para el individuo particular al que sirve el eiruv. Sin embargo, si alguien dijo: Este pan me estará prohibido, no se puede establecer un eiruv para él con él, ya que esta formulación indica que se está prohibiendo a sí mismo usar o beneficiarse del pan de cualquier manera.

La Guemará plantea una objeción basándose en la siguiente baraita: Con respecto a quien hace un voto de no beneficiarse de un pan, aun así se puede establecer para él un eiruv con él. ¿Acaso no se refiere a alguien que dijo: Este pan me estará prohibido a mí? La Guemará responde: No, la baraita solo se refiere a un caso en el que dijo: Juro que no comeré este pan.

La Guemará comenta: Así también, es razonable entender la baraita de esta manera, como se enseñó en la cláusula final: ¿Cuándo aplicamos esta halakha? Solo cuando alguien dijo: Juro que no lo probaré.

La Guemará pregunta: Pero si él dijo: Este pan estará prohibido para mí, ¿cuál es la halakha? Asimismo, no se puede establecer un eiruv para él con él. Pero si es así, hay una dificultad. En lugar de enseñar en la continuación de la baraita que si alguien dijo: Este pan es consagrado, no se puede establecer un eiruv para él con él, ya que no se puede establecer un eiruv con objetos consagrados, que haga una distinción interna en el caso de un pan no sagrado mismo y diga: ¿En qué caso se dijo esta afirmación? Solo cuando alguien dijo: Juro que no comeré este pan. Pero si alguien dijo: Este pan estará prohibido para mí, no se puede establecer un eiruv para él con él. Esto indica que la comprensión de Rav Huna de la baraita es incorrecta.

Rav Huna podría haberte dicho: Más bien, ¿qué dirías tú, que dondequiera que alguien dijo: Este pan me estará prohibido a mí, se puede establecer un eiruv para él con ello? Si es así, hay una dificultad a partir de la primera cláusula de la baraita, que dice: ¿Cuándo decimos esto? Solo cuando alguien dijo: Juro que no lo probaré. Eso indica que si alguien dijo: Este pan me estará prohibido a mí, no se puede establecer un eiruv para él con ello.

La Guemará responde que la baraitaestá incompleta, y enseña lo siguiente: Con respecto a quien hace un voto de no beneficiarse de un pan, aun así se puede establecer un eiruv para él con él. E incluso si uno dijo: Este pan me estará prohibido, es como si hubiera dicho: Juro que no lo probaré. Por lo tanto, el pan mismo solo le está prohibido como alimento, pero puede usarlo para el propósito de un eiruv.

La Guemará comenta: Sin embargo, la dificultad permanece según la opinión de Rav Huna. La Guemará responde: Él expresó su opinión de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer; como fue enseñado en una baraita que Rabí Eliezer dice: Si alguien dijo: Juro que no comeré este pan, se puede establecer un eiruv para él con él; pero si dijo: Este pan me estará prohibido a mí, no se puede establecer un eiruv para él con él.

La Guemará pregunta: ¿Realmente Rabí Eliezer dijo esto? ¿Acaso no se enseñó en una baraita: Este es el principio: Con respecto a una persona que se prohíbe a sí misma comer un determinado alimento, por ejemplo, si alguien dijo: Juro que no comeré este pan, se puede establecer un eiruv para él con ese pan. Sin embargo, si el alimento le fue prohibido a la persona, por ejemplo, si dijo: Este pan me estará prohibido, no se puede establecer un eiruv para él con él. Rabí Eliezer dice: Si dijo: Este pan me estará prohibido, se puede establecer un eiruv para él con él. Sin embargo, si dijo: Este pan es consagrado, no se puede establecer un eiruv para él con él, ya que no se puede establecer un eiruv para él con objetos consagrados. Por lo tanto, Rabí Eliezer no distingue entre los dos tipos de votos formulados de manera diferente, sino entre un voto y la consagración.

La Guemará responde: Debe explicarse que estos son dos tanna’im que ambos sostenían de acuerdo con el rabino Eliezer. Dos tanna’im posteriores discreparon entre sí al transmitir la opinión del rabino Eliezer.

Aprendimos en la mishná: Se puede establecer un eiruv para un nazireo con vino y para un israelita con terumá, aunque ellos mismos no puedan participar de estos alimentos. La Guemará comenta: La mishná no fue enseñada de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, como fue enseñado en una baraita que Beit Shammai dicen: No se puede establecer un eiruv para un nazireo con vino y para un israelita con terumá. Beit Hillel discrepan y dicen: Se puede establecer un eiruv para un nazireo con vino y para un israelita con terumá. Beit Hillel dijeron a Beit Shammai: ¿No admiten