hay personas disponibles para enterrarlo. Como fue enseñado en una baraita: ¿Cuál es el cadáver considerado un met mitzva? Cualquier cadáver que no tenga a nadie disponible para enterrarlo. Sin embargo, si el difunto tiene amigos o parientes que se ocupen de su entierro, su cadáver no se considera un met mitzva. Asimismo, si el cuerpo está en un lugar donde, si uno llama, otros pueden responderle, esto no es un met mitzva. La Tosefta enseña una resolución novedosa aplicable al caso de un campamento militar: un soldado es enterrado donde fue muerto, incluso si allí no se cumplen las condiciones de met mitzva.

Con respecto a la propia halakha, la Guemará pregunta: ¿Y acaso un met mitzva realmente adquiere su lugar? ¿No fue enseñado en una baraita: Quien encuentra un cadáver tendido en una vía principal lo traslada para enterrarlo ya sea a la derecha de la vía o a la izquierda de la vía, pero no puede ser enterrado debajo de la propia vía principal?

Si se puede trasladar el cadáver ya sea a un campo inculto o a un campo arado, se lo traslada al campo inculto. Si la elección es entre un campo arado y un campo sembrado, se lo traslada al campo arado. Si ambos campos están arados, o si ambos están sembrados, o si ambos están incultos, se lo traslada a cualquier lado que desee moverlo. Aparentemente, un met mitzva no es necesariamente enterrado donde se lo encuentra. Puede ser trasladado a otro lugar.

Rav Beivai dijo: Aquí estamos tratando con un cadáver colocado transversalmente al lado de un camino público, y se extiende a través del camino y llega al otro lado. Si el cadáver estuviera enterrado allí, prohibiría el paso a los sacerdotes. Dado que ya se había concedido permiso para evacuarlo del lado de un camino público, se puede evacuar hacia cualquier lado que se desee. Sin embargo, si el cadáver estuviera en un campo, estaría prohibido moverlo.

Aprendimos en la mishná que en un campamento militar uno está exento de el lavado ritual de las manos. Abaye dijo: Enseñaron esta exención solo con respecto a las primeras aguas, es decir, el lavado de manos antes de comer. Sin embargo, las aguas finales, es decir, el lavado de manos después de comer y antes de recitar la Bendición después de la Comida, son una obligación incluso en un campamento militar.

Rav Ḥiyya bar Ashi dijo: ¿Por qué razón dijeron los Sabios que las aguas finales son una obligación? Es debido a que hay sal sodomita, que ciega los ojos incluso en una pequeña cantidad. Dado que la sal sodomita podría permanecer en las manos de una persona, debe lavárselas después de comer. Esta obligación es vinculante incluso en un campamento, porque los soldados también están obligados a mantener su salud.

Abaye dijo: Y este tipo de sal peligrosa está presente en la proporción de un solo grano [korta] en un kor entero de sal inocua. Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: Si alguien midió sal y entró en contacto con sal sodomita fuera de la hora de la comida, ¿cuál es la halakha? ¿Hay obligación de lavarse las manos después? Él le dijo: Era innecesario decir esto, pues ciertamente está obligado a hacerlo.

La mishná continúa: Y en un campamento militar, uno está exento de la separación de los diezmos de productos dudosamente diezmados [demai]. Como aprendimos en una mishná: Se puede alimentar a los pobres con demai, y también se puede alimentar a soldados acuartelados [akhsanya] con demai. Rav Huna dijo: Un tannaenseñó en una baraita: Beit Shammai dicen que no se puede alimentar ni a los pobres con demai, ni se puede alimentar a soldados acuartelados con demai. Y Beit Hillel dicen que se puede alimentar a los pobres con demai, y también se puede alimentar a soldados acuartelados con demai.

Aprendimos en la mishná: Y en un campamento militar, uno está exento de establecer un eiruv. Los Sabios de la escuela del rabino Yannai dijeron: Enseñaron que esta exención se aplica solo con respecto a la unión de casas en patios. Sin embargo, incluso aquellos en un campamento militar están obligados a establecer un eiruv si desean efectuar una unión de los límites de Shabat, mediante la cual se extienden los límites de Shabat más allá de los cuales no se puede caminar en Shabat.

Como enseñó el rabino Ḥiyya una baraita: Uno es azotado por la ley de la Torah por ir más allá del límite de Shabat si no hay unión de los límites de Shabat. La Torah declara: “Ningún hombre saldrá [al yetze] de su lugar en el séptimo día” (Éxodo 16:29). Dado que esta es una prohibición de la Torah, la leniencia solo es posible en circunstancias que ponen en peligro la vida.

Rabí Yonatán objeta enérgicamente: ¿se recibe azotes por violar una prohibición que está expresada en la Torah con la partícula negativa al, en lugar de la partícula negativa lo? Rav Aḥa bar Ya’akov objeta enérgicamente a la pregunta: Si lo que dices es así, con respecto a lo que está escrito: “No os volváis [al] hacia los fantasmas ni hacia los espíritus familiares” (Levítico 19:31), ¿la halakha allí también es que no se recibe azotes?

Más bien, esta es la dificultad para el rabino Yonatan: La prohibición de sobrepasar los límites del Shabat es una prohibición que fue dada principalmente como advertencia de pena capital impuesta por el tribunal, es decir, una prohibición que, en ciertas condiciones, se castiga con la muerte y no meramente con azotes, como ocurre con la mayoría de las prohibiciones. De hecho, la prohibición de llevar objetos al dominio público se deriva de ese mismo versículo, y quien viola esa prohibición es pasible de ejecución por el tribunal. Y se aplica este principio: Cualquier prohibición que fue dada principalmente como advertencia de pena capital impuesta por el tribunal no conlleva azotes, incluso si la pena de muerte no se aplica en ese caso particular.

Rav Ashi dijo: ¿Acaso está escrito en la Torah: Ningún hombre sacará [yotzi], lo que indicaría una prohibición de trasladar objetos de un dominio a otro en Shabat? "Ningún hombre saldrá [yetze]" está escrito. En efecto, según su sentido llano, el versículo trata exclusivamente de la prohibición de ir más allá de los límites de Shabat y no de la prohibición de sacar. Todos están de acuerdo en que no hay pena de muerte administrada por el tribunal por sobrepasar el límite de Shabat.

MISHNÁ:Se pueden colocar tablas verticales [passin] alrededor de un pozo en el dominio público para permitir sacar agua del pozo en Shabat. Un pozo suele tener al menos cuatro palmos de ancho y diez palmos de profundidad. Por lo tanto, se considera un dominio privado, y está prohibido sacar agua de él en Shabat, ya que eso constituiría una violación de la prohibición de transportar de un dominio privado a uno público. Por lo tanto, los Sabios instituyeron que se puede construir una partición virtual en el área que rodea el pozo, de modo que el área cercada pueda considerarse un dominio privado, permitiendo así el uso del pozo y el transporte del agua dentro del área cercada.

En este caso específico, los Sabios demostraron una leniencia especial y no exigieron una partición adecuada para cercar toda el área. Para este propósito, basta con que haya cuatro postes dobles [deyomadin] que parecen ocho postes individuales, es decir, cuatro piezas de esquina, cada una compuesta por dos postes unidos en ángulo recto; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Meir dice: Debe haber ocho postes que parecen doce. ¿Cómo es eso? Debe haber cuatro postes dobles, uno en cada esquina, con cuatro postes simples, uno entre cada par de postes dobles.

La altura de los postes dobles debe ser de al menos diez palmos, su anchura debe ser de seis palmos, y su grosor puede ser incluso mínimo. Y entre ellos, es decir, entre los postes, puede haber un espacio del tamaño de dos yuntas [revakot] de tres bueyes cada una; esta es la declaración de Rabí Meir.

Rabí Yehuda discrepa y dice: Puede haber un espacio ligeramente mayor, del tamaño de dos yuntas de cuatro bueyes cada una, y este espacio se mide con las vacas atadas entre sí y no desatadas, y con el espacio mínimo necesario para que una yunta esté entrando mientras la otra está saliendo.

Está permitido acercar los postes al pozo, siempre que el área cercada sea lo suficientemente grande para que una vaca permanezca con la cabeza y la mayor parte de su cuerpo dentro del espacio delimitado mientras bebe.