Pero Rabí Meir lo considera puro. Asimismo, se puede escribir el acta de divorcio de una mujer sobre cualquier cosa, incluso sobre un ser vivo. Pero Rabí Yosei HaGelili invalida un acta de divorcio escrita sobre un ser vivo.

GEMARA:Se enseñó en una baraita que Rabí Meir dice: Un ser vivo no puede usarse ni como pared de una sukka, ni como poste lateral de un callejón, ni como una de las tablas verticales que rodean un pozo, ni como cubierta de una tumba. Dijeron en nombre de Rabí Yosei HaGelili: Tampoco se pueden escribir sobre él los documentos de divorcio de las mujeres.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yosei HaGelili? Como fue enseñado en una baraita con respecto al versículo: “Cuando un hombre toma una mujer y se casa con ella, y sucede que si ella no halla favor ante sus ojos, porque él ha hallado en ella alguna cosa indecente, le escribirá un documento de separación, lo pondrá en su mano y la despedirá de su casa” (Deuteronomio 24:1): De la palabra documento, yo habría derivado que solo un documento es válido. ¿De dónde se deriva incluir todos los objetos como materiales válidos sobre los cuales puede escribirse un acta de divorcio? La Torah dice: “que le escriba”, en cualquier caso, es decir, cualquier superficie sobre la cual pueda escribirse la fórmula. Si es así, por qué dice el versículo “documento”? Para decirte que un acta de divorcio debe escribirse sobre una superficie como un documento: Así como un documento no está vivo ni es alimento, así también un acta de divorcio puede escribirse sobre cualquier objeto que no esté vivo ni sea alimento. Por eso Rabí Yosei HaGelili invalida un acta de divorcio escrita sobre un ser vivo.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo los Rabinos, que discrepan y dicen que una carta de divorcio puede escribirse incluso sobre una criatura viva o sobre alimento, interpretan el versículo? Ellos sostienen: ¿Está el versículo escrito: “Que él le escriba en el rollo [basefer],” indicando el único tipo de superficie sobre la cual puede escribirse la carta de divorcio? No; más bien, está escrito rollo [sefer], lo que viene a enseñar que solo se requiere una mera relación de los asuntos [sefirot devarim]. En otras palabras, sefer no se refiere a la superficie sobre la cual debe escribirse una carta de divorcio, sino más bien a la esencia de la carta de divorcio. El versículo enseña que la carta de divorcio debe contener un contenido particular.

La Guemará continúa: ¿Y qué derivan los Rabinos de la frase “que él le escriba”? La Guemará responde: Esa frase es necesaria para enseñar el principio de que una mujer se divorcia solo por medio de la escritura, es decir, un acta de divorcio, y no se divorcia por medio de dinero. Podría haberse te ocurrido decir: Puesto que en el versículo, salir del matrimonio, es decir, el divorcio, está yuxtapuesto a llegar a ser casada, es decir, el desposorio, entonces, así como llegar a ser casada se efectúa con dinero, así también, salir del matrimonio puede efectuarse con dinero. Por lo tanto, la Torah nos enseña: “que él le escriba”; el divorcio solo puede efectuarse con un acta de divorcio escrita.

La Guemará pregunta: Y Rabí Yosei HaGelili, ¿de dónde deriva este razonamiento, de que una mujer no puede divorciarse con dinero? La Guemará responde: Lo deriva de la expresión: un documento de separación, que enseña que un documento, es decir, un escrito, la separa de su marido y nada más la separa de él.

La Guemará continúa: Y los Rabinos explican que esta frase: un documento de separación, es necesario para enseñar que una carta de divorcio debe ser algo que separe toda conexión entre él y ella. Como fue enseñado en una baraita: Si un hombre le dice a su esposa: Este es tu documento de divorcio, con la condición de que nunca bebas vino, o con la condición de que nunca vayas a la casa de tu padre, eso no es separación; la carta de divorcio no es válida. Si una carta de divorcio impone a la mujer una condición que la vincula permanentemente a su marido, su relación con su marido no ha sido completamente separada, lo cual es un requisito previo para el divorcio. Sin embargo, si él impone una condición por la duración de treinta días, o cualquier otro período limitado de tiempo, eso es separación, y la carta de divorcio es válida, ya que la relación quedará completamente terminada al final del período de treinta días.

Y el rabino Yosei HaGelili deriva que una condición sin un punto final invalida el divorcio del hecho de que, en lugar de usar el término karet, el versículo usa el término más amplio keritut. Dado que ambos términos denotan separación, el uso del término más largo nos enseña dos cosas: el divorcio solo puede efectuarse por medio de escritura y no mediante dinero, y el divorcio requiere una separación total.

Y en cuanto a los Rabinos, no derivan nada de la ampliación de karet a keritut.

MISHNÁ: Si una caravana acampó en un valle, es decir, un espacio abierto no cercado por muros, y los viajeros cercaron su campamento con divisiones hechas del equipo de los animales, por ejemplo, sillas de montar y similares, se puede transportar dentro del área cercada, siempre que la división resultante sea una cerca de diez palmos de altura, y que no haya brechas en la división mayores que la parte construida.

Cualquier brecha de aproximadamente diez codos de ancho está permitida y no invalida la partición porque es considerada como una entrada. Sin embargo, si una de las brechas es mayor que diez codos, está prohibido cargar en cualquier parte del área cercada.

GEMARA:Se afirma que los amora’im discrepan acerca del caso en que el segmento brechado de la partición es igual a la parte en pie. Rav Pappa dijo: Está permitido cargar dentro de ese recinto. Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: Está prohibido.

La Guemará explica: Rav Pappa dijo: Está permitido. Esto es lo que el Misericordioso enseñó a Moisés: No abras una brecha en la mayor parte de la partición; mientras la mayor parte no esté abierta, se considera una partición. Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: Está prohibido. Esto es lo que el Misericordioso enseñó a Moisés: Rodea la mayor parte; si la mayor parte no está cercada, no es una partición.

Aprendimos en la mishná: Y no habrá brechas en la partición mayores que el segmento construido. Solo entonces estaría permitido cargar en el área cercada. Por inferencia, si las brechas igualan al segmento construido, está permitido. Esto presenta una dificultad para Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua.

La Guemará responde: No digas: Por inferencia, si son iguales al segmento construido, está permitido; más bien, di: Si el segmento construido es mayor que la brecha, está permitido cargar en el área cercada.

La Guemará continúa: Sin embargo, según esa manera de entender la mishná, si la brecha es igual al segmento construido, ¿cuál es la halajá? ¿Está prohibido cargar? Si es así, que la mishná enseñe que está permitido cargar, siempre que las brechas no sean iguales al segmento construido. De esto se puede inferir que, si las brechas son mayores que el segmento construido, ciertamente está prohibido. La Guemará concluye: En efecto, esto plantea una dificultad para la opinión de Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua.

La Guemará cita una prueba para apoyar la opinión de Rav Pappa. Ven y escucha aquello que enseñó la mishná sobre las halakhot de sukka: Con respecto a quien techó su sukka con pinchos de metal o con postes de cama, ambos no aptos para el techado de la sukka porque son susceptibles a la impureza ritual, si hay espacio entre ellos, igual a su ancho, llenado con materiales válidos para el techado de la sukka, la sukka es válida. Aparentemente, con respecto al techado, si los materiales válidos igualan a los inválidos, la sukka es válida. Del mismo modo, si el segmento construido de un cercado iguala al segmento abierto, es un cercado válido para el propósito de cargar en Shabat. Esto apoya la opinión de Rav Pappa frente a la de Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua.

La Guemará cuestiona esta conclusión. ¿Con qué estamos tratando aquí? Se trata de un caso en el que los pinchos pueden insertarse y extraerse fácilmente. En otras palabras, el caso de la mishná en Sucá no es uno en el que haya cantidades iguales de cobertura válida e inválida. Se refiere a un caso en el que hay espacio adicional entre los pinchos, lo que permite insertarlos y retirarlos con facilidad. En consecuencia, el espacio cubierto por la cobertura válida es mayor que el cubierto por los pinchos.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no es posible ser preciso? ¿No podría entenderse la mishná en Sucá como describiendo un caso en el que los espacios entre los pinchos son iguales al ancho de los pinchos? Esa interpretación respalda la opinión de Rav Pappa, quien sostiene que, cuando la parte válida es precisamente igual a la parte inválida, el conjunto es válido.

Rabí Ami dijo: Esta mishná se refiere a un caso en el que se añade cobertura, de modo que el área de la cobertura válida sea mayor que la de los pinchos.

Rava dijo: Esto se refiere a un caso en el que, si los pinchos fueron colocados transversalmente a la sucá, debe colocar la cobertura válida longitudinalmente, y de igual manera, si los pinchos fueron colocados longitudinalmente, debe colocar la cobertura válida transversalmente, asegurando que haya más cobertura válida que inválida.

La Guemará busca aducir una prueba en apoyo de la opinión de Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua: Ven y escucha aquello que fue enseñado en una baraita: Si una caravana acampó en un campo, y los viajeros rodearon su campamento con camellos que fueron hechos arrodillarse, o con sus sillas de montar,