English
Français
עברית
Español
Português
Русский
וְנִמְלַךְ וּמְצָאוֹ בֶּן עִירוֹ וְאָמַר: שִׁמְךָ כִּשְׁמִי וְשֵׁם אִשְׁתְּךָ כְּשֵׁם אִשְׁתִּי — פָּסוּל לְגָרֵשׁ בּוֹ!
pero después lo reconsideró y no se divorció de ella, y un residente de su ciudad lo encontró y dijo: Tu nombre es el mismo que mi nombre, y el nombre de tu esposa es el mismo que el nombre de mi esposa, y residimos en la misma ciudad; dame el acta de divorcio, y la usaré para divorciarme de mi esposa, entonces este documento ¿es inválido para divorciarse con él? Aparentemente, un hombre no puede divorciarse de su esposa con un acta de divorcio escrita para otra mujer, y lo mismo debería aplicarse al rollo de una sota.
הָכִי הַשְׁתָּא? הָתָם ״וְכָתַב לָהּ״ כְּתִיב — בָּעִינַן כְּתִיבָה לִשְׁמָהּ, הָכָא ״וְעָשָׂה לָהּ״ כְּתִיב — בָּעִינַן עֲשִׂיָּיה לִשְׁמָהּ, עֲשִׂיָּיה דִידַהּ מְחִיקָה הִיא.
La Guemará rechaza este argumento: ¿Cómo puedes comparar los dos casos? Allí, con respecto a un acta de divorcio, está escrito: “Y él escribirá para ella” (Deuteronomio 24:1), y por lo tanto exigimos que la escritura sea en su nombre, específicamente para ella; mientras que aquí, con respecto a una sota, está escrito: “Y él realizará con ella todo este ritual” (Números 5:30), y por lo tanto exigimos la realización en su nombre. En el caso de ella, la realización es el borrado; sin embargo, la escritura del rollo no necesita hacerse específicamente para ella.
אָמַר רַבִּי אַחָא בַּר חֲנִינָא: גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם שֶׁאֵין בְּדוֹרוֹ שֶׁל רַבִּי מֵאִיר כְּמוֹתוֹ, וּמִפְּנֵי מָה לֹא קָבְעוּ הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ? שֶׁלֹּא יָכְלוּ חֲבֵירָיו לַעֲמוֹד עַל סוֹף דַּעְתּוֹ. שֶׁהוּא אוֹמֵר עַל טָמֵא טָהוֹר וּמַרְאֶה לוֹ פָּנִים, עַל טָהוֹר טָמֵא וּמַרְאֶה לוֹ פָּנִים.
Sobre el tema de Rabí Meir y su estudio de la Torah, la Guemará cita una declaración adicional. Rabí Aḥa bar Ḥanina dijo: Está revelado y es sabido ante Aquel que habló y el mundo llegó a existir que en la generación de Rabí Meir no había entre los Sabios nadie que fuera su igual. ¿Por qué, entonces, los Sabios no establecieron la halakha de acuerdo con su opinión? Fue porque sus colegas no podían comprender la profundidad de su opinión. Era tan brillante que podía presentar un argumento convincente para cualquier postura, incluso si no era consistente con la halakha prevaleciente. Pues él solía decir con respecto a un objeto ritualmente impuro que era puro, y mostrar justificación para ese dictamen, y asimismo decía con respecto a un objeto ritualmente puro que era impuro, y mostrar justificación para ese dictamen. Los Sabios no podían distinguir entre las afirmaciones que eran halakha y las que no lo eran.
תָּנָא: לֹא רַבִּי מֵאִיר שְׁמוֹ אֶלָּא רַבִּי נְהוֹרַאי שְׁמוֹ, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ רַבִּי מֵאִיר? שֶׁהוּא מֵאִיר עֵינֵי חֲכָמִים בַּהֲלָכָה. וְלֹא נְהוֹרַאי שְׁמוֹ אֶלָּא רַבִּי נְחֶמְיָה שְׁמוֹ, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ שְׁמוֹ, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ נְהוֹרַאי? שֶׁמַּנְהִיר עֵינֵי חֲכָמִים בַּהֲלָכָה.
Se enseñó en una baraita: Rabí Meir no era su nombre; más bien, Rabí Nehorai era su nombre. ¿Y por qué fue llamado por el nombre Rabí Meir? Fue porque ilumina [meir] los ojos de los Sabios en asuntos de la halakha. Y Rabí Nehorai no era el nombre del tanna conocido por ese nombre; más bien, Rabí Neḥemya era su nombre, y algunos dicen: Rabí Elazar ben Arakh era su nombre. ¿Y por qué fue llamado por el nombre Rabí Nehorai? Es porque esclarece [manhir] los ojos de los Sabios en asuntos de la halakha.
אָמַר רַבִּי: הַאי דִּמְחַדַּדְנָא מֵחַבְרַאי דַּחֲזִיתֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר מֵאֲחוֹרֵיהּ, וְאִילּוּ חֲזִיתֵיהּ מִקַּמֵּיהּ הֲוָה מְחַדַּדְנָא טְפֵי — דִּכְתִיב: ״וְהָיוּ עֵינֶיךָ רוֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ״.
La Guemará relata que Rabí Yehuda HaNasí dijo: El hecho de que yo sea más agudo que mis colegas se debe al hecho de que vi a Rabí Meir por detrás, es decir, me sentaba detrás de él cuando era su alumno. Si lo hubiera visto de frente, sería aún más agudo, como está escrito: “Y tus ojos verán a tu maestro” (Isaías 30:20). Ver el rostro del maestro aumenta la comprensión de la persona y agudiza su mente.
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: תַּלְמִיד הָיָה לוֹ לְרַבִּי מֵאִיר וְסוֹמְכוֹס שְׁמוֹ, שֶׁהָיָה אוֹמֵר עַל כׇּל דָּבָר וְדָבָר שֶׁל טוּמְאָה אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶה טַעֲמֵי טוּמְאָה, וְעַל כׇּל דָּבָר וְדָבָר שֶׁל טׇהֳרָה אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶה טַעֲמֵי טׇהֳרָה.
Y la Guemará afirmó que Rabí Abbahu dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Rabí Meir tenía un discípulo, y su nombre era Sumakhus, quien exponía con respecto a cada asunto de impureza ritual cuarenta y ocho razones en apoyo del dictamen de impureza, y con respecto a cada asunto de pureza ritual cuarenta y ocho razones en apoyo del dictamen de pureza.
תָּנָא: תַּלְמִיד וָתִיק הָיָה בְּיַבְנֶה שֶׁהָיָה מְטַהֵר אֶת הַשֶּׁרֶץ בְּמֵאָה וַחֲמִשִּׁים טְעָמִים.
Se enseñó en una baraita: Había un discípulo distinguido en Yavne que podía, con su intelecto incisivo, purificar al animal rastrero, explícitamente considerado ritualmente impuro por la Torah, aduciendo ciento cincuenta razones en apoyo de su argumento.
אָמַר רָבִינָא, אֲנִי אָדוּן וַאֲטַהֲרֶנּוּ: וּמָה נָחָשׁ שֶׁמֵּמִית וּמַרְבֶּה טוּמְאָה — טָהוֹר, שֶׁרֶץ שֶׁאֵין מֵמִית וּמַרְבֶּה טוּמְאָה — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן!
Ravina dijo: Yo también deliberaré y lo purificaré empleando el siguiente razonamiento: Y así como una serpiente que mata a personas y animales y con ello aumenta la impureza ritual en el mundo, pues un cadáver transmite impureza por contacto, por ser llevado y por medio de una tienda, es ritualmente pura y no transmite impureza alguna, un animal rastrero que no mata y no aumenta la impureza en el mundo, con mayor razón debería ser puro.
וְלָא הִיא — מַעֲשֶׂה קוֹץ בְּעָלְמָא קָעָבֵיד.
La Guemará rechaza esto: Y no es así; ese no es un argumento a fortiori válido, ya que puede refutarse. Una serpiente no hace más que realizar el acto de una espina. Una espina causa lesión e incluso muerte; sin embargo, no es ritualmente impura. Lo mismo se aplica a una serpiente, y por lo tanto este argumento a fortiori es rechazado.
אָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר שְׁמוּאֵל: שָׁלֹשׁ שָׁנִים נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל, הַלָּלוּ אוֹמְרִים: הֲלָכָה כְּמוֹתֵנוּ, וְהַלָּלוּ אוֹמְרִים: הֲלָכָה כְּמוֹתֵנוּ. יָצְאָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹהִים חַיִּים הֵן, וַהֲלָכָה כְּבֵית הִלֵּל.
Rabí Abba dijo que Shmuel dijo: Durante tres años Beit Shammai y Beit Hillel estuvieron en desacuerdo. Estos decían: La halakha está de acuerdo con nuestra opinión, y estos decían: La halakha está de acuerdo con nuestra opinión. Finalmente, una Voz Divina surgió y proclamó: Tanto estos como aquellos son las palabras del Dios viviente. Sin embargo, la halakha está de acuerdo con la opinión de Beit Hillel.
וְכִי מֵאַחַר שֶׁאֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹהִים חַיִּים, מִפְּנֵי מָה זָכוּ בֵּית הִלֵּל לִקְבּוֹעַ הֲלָכָה כְּמוֹתָן? מִפְּנֵי שֶׁנּוֹחִין וַעֲלוּבִין הָיוּ, וְשׁוֹנִין דִּבְרֵיהֶן וְדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמַּקְדִּימִין דִּבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי לְדִבְרֵיהֶן.
La Guemará pregunta: Dado que tanto estas como aquellas son las palabras del Dios viviente, ¿por qué Beit Hillel tuvo el privilegio de que la halajá se estableciera de acuerdo con su opinión? La razón es que eran afables y pacientes, mostrando contención cuando eran ofendidos, y cuando enseñaban la halajá, enseñaban tanto sus propias declaraciones como las declaraciones de Beit Shammai. Además, cuando formulaban sus enseñanzas y citaban una disputa, priorizaban las declaraciones de Beit Shammai por delante de sus propias declaraciones, en deferencia a Beit Shammai.
כְּאוֹתָהּ שֶׁשָּׁנִינוּ: מִי שֶׁהָיָה רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ בַּסּוּכָּה וְשֻׁלְחָנוֹ בְּתוֹךְ הַבַּיִת, בֵּית שַׁמַּאי פּוֹסְלִין וּבֵית הִלֵּל מַכְשִׁירִין. אָמְרוּ בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: לֹא כָּךְ הָיָה מַעֲשֶׂה, שֶׁהָלְכוּ זִקְנֵי בֵּית שַׁמַּאי וְזִקְנֵי בֵּית הִלֵּל לְבַקֵּר אֶת רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן הַחוֹרָנִית וּמְצָאוּהוּ יוֹשֵׁב רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ בַּסּוּכָּה וְשֻׁלְחָנוֹ בְּתוֹךְ הַבַּיִת. אָמְרוּ לָהֶן בֵּית שַׁמַּאי: אִי מִשָּׁם רְאָיָה?! אַף הֵן אָמְרוּ לוֹ: אִם כָּךְ הָיִיתָ נוֹהֵג, לֹא קִיַּימְתָּ מִצְוַת סוּכָּה מִיָּמֶיךָ.
Como aprendimos en la mishná que estudiamos: En el caso de alguien cuya cabeza y la mayor parte de su cuerpo estaban en la sucá, pero su mesa estaba en la casa, Beit Shammai consideran esta sucá inválida; y Beit Hillel la consideran válida. Beit Hillel dijeron a Beit Shammai: ¿Acaso no hubo un incidente en el que los Ancianos de Beit Shammai y los Ancianos de Beit Hillel fueron a visitar al rabino Yoḥanan ben HaḤoranit, y lo encontraron sentado con su cabeza y la mayor parte de su cuerpo en la sucá, pero su mesa estaba en la casa? Beit Shammai les dijeron: ¿De ahí buscan ustedes aducir una prueba? También aquellos visitantes le dijeron: Si esa era la manera en que estabas acostumbrado a cumplir la mitzvá, nunca has cumplido la mitzvá de sucá en todos tus días. Es evidente por la redacción de la mishná que cuando los Sabios de Beit Hillel relataron que los Ancianos de Beit Shammai y los Ancianos de Beit Hillel visitaron al rabino Yoḥanan ben HaḤoranit, mencionaron a los Ancianos de Beit Shammai antes que a sus propios Ancianos.
לְלַמֶּדְךָ שֶׁכׇּל הַמַּשְׁפִּיל עַצְמוֹ — הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַגְבִּיהוֹ, וְכׇל הַמַּגְבִּיהַּ עַצְמוֹ — הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַשְׁפִּילוֹ. כׇּל הַמְחַזֵּר עַל הַגְּדוּלָּה — גְּדוּלָּה בּוֹרַחַת מִמֶּנּוּ, וְכׇל הַבּוֹרֵחַ מִן הַגְּדוּלָּה — גְּדוּלָּה מְחַזֶּרֶת אַחֲרָיו, וְכׇל הַדּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה — שָׁעָה דּוֹחַקְתּוֹ, וְכׇל הַנִּדְחֶה מִפְּנֵי שָׁעָה — שָׁעָה עוֹמֶדֶת לוֹ.
Esto es para enseñarte que cualquiera que se humilla, el Santo, Bendito sea Él, lo exalta, y cualquiera que se exalta, el Santo, Bendito sea Él, lo humilla. Cualquiera que busca grandeza, la grandeza huye de él, y, por el contrario, cualquiera que huye de la grandeza, la grandeza lo busca. Y cualquiera que intenta forzar el momento y dedica un gran esfuerzo para lograr un objetivo precisamente cuando desea hacerlo, el momento lo fuerza también, y no tiene éxito. Y por el contrario, cualquiera que es paciente y cede al momento, el momento permanece a su lado, y finalmente tendrá éxito.
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁתֵּי שָׁנִים וּמֶחֱצָה נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל. הַלָּלוּ אוֹמְרִים: נוֹחַ לוֹ לְאָדָם שֶׁלֹּא נִבְרָא יוֹתֵר מִשֶּׁנִּבְרָא, וְהַלָּלוּ אוֹמְרִים: נוֹחַ לוֹ לְאָדָם שֶׁנִּבְרָא יוֹתֵר מִשֶּׁלֹּא נִבְרָא. נִמְנוּ וְגָמְרוּ: נוֹחַ לוֹ לְאָדָם שֶׁלֹּא נִבְרָא יוֹתֵר מִשֶּׁנִּבְרָא, עַכְשָׁיו שֶׁנִּבְרָא — יְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו. וְאָמְרִי לַהּ: יְמַשְׁמֵשׁ בְּמַעֲשָׂיו.
Los Sabios enseñaron la siguiente baraita: Durante dos años y medio, Beit Shammai y Beit Hillel discreparon. Estos decían: Habría sido preferible que el hombre no hubiera sido creado a que hubiera sido creado. Y aquellos decían: Es preferible que el hombre haya sido creado a que no haya sido creado. Finalmente, contaron los votos y concluyeron: Habría sido preferible que el hombre no hubiera sido creado a que hubiera sido creado. Sin embargo, ahora que ha sido creado, debe examinar sus acciones que ha realizado y procurar corregirlas. Y algunos dicen: Debe escrutar sus acciones planificadas y evaluar si deben realizarse o no y de qué manera, para que no peque.
מַתְנִי׳ הַקּוֹרָה שֶׁאָמְרוּ רְחָבָה כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ. וְאָרִיחַ, חֲצִי לְבֵנָה שֶׁל שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. דַּיָּיהּ לַקּוֹרָה שֶׁתְּהֵא רְחָבָה טֶפַח כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ לְרׇחְבּוֹ.
MISHNÁ:La viga transversal, que los Sabios declararon que puede usarse para hacer apto un callejón para cargar dentro de él, debe ser lo suficientemente ancha como para recibir y sostener un ladrillo pequeño. Y este ladrillo pequeño es la mitad de un ladrillo grande, que mide tres palmos, es decir, un palmo y medio. Es suficiente que la viga transversal tenga un palmo de ancho, y no un palmo y medio, lo bastante para sostener un ladrillo pequeño atravesado sobre su ancho.
רְחָבָה כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ וּבְרִיאָה כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: רְחָבָה אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בְּרִיאָה. הָיְתָה שֶׁל קַשׁ וְשֶׁל קָנִים — רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִילּוּ הִיא שֶׁל מַתֶּכֶת.
Y la viga transversal debe ser lo bastante ancha como para sostener un ladrillo pequeño y también lo bastante resistente como para sostener un ladrillo pequeño y no derrumbarse. Rabí Yehuda dice: Si es lo bastante ancha como para sostener el ladrillo, aunque no sea lo bastante resistente como para sostenerlo realmente, es suficiente. Por lo tanto, incluso si la viga transversal está hecha de paja o cañas, se la considera como si estuviera hecha de metal.
עֲקוּמָּה — רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִילּוּ הִיא פְּשׁוּטָה, עֲגוּלָּה — רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִילּוּ הִיא מְרוּבַּעַת. כֹּל שֶׁיֵּשׁ בְּהֶיקֵּיפוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים יֵשׁ בּוֹ רוֹחַב טֶפַח.
Si la viga transversal es curva, de modo que un ladrillo pequeño no pueda descansar sobre ella, se la considera como si fuera recta; si es redonda, se la considera como si fuera cuadrada. Se enunció el siguiente principio con respecto a una viga transversal redonda: Cualquier viga con una circunferencia de tres palmos tiene un palmo de ancho, es decir, de diámetro.
Las traducciones generadas por IA pueden no ser completamente precisas.
Para comentarios o correcciones, contacta a drashot@drashot.ai.
Textos proporcionados por Sefaria