Si él dictó su decisión de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, ¿por qué permitió atar un lazo solo a posteriori? Esto también debería estar permitido incluso ab initio, ya que Rabí Eliezer sostiene que los preparativos necesarios para el cumplimiento de una mitzvá prevalecen sobre las prohibiciones del Shabat.

Más bien, la Guemará rechaza la explicación anterior: no es difícil; esta baraita que considera prohibido atar es conforme a la opinión de Rabí Shimón, mientras que aquella mishná que dictamina que atar está permitido es conforme a la opinión de los Sabios. Como fue enseñado en una baraita: Si una cuerda del arpa del levita se rompió en Shabat, él puede atarla con un nudo; Rabí Shimón dice: él solo puede hacer un lazo. Los Sabios permiten los preparativos para una mitzvá que no podrían haberse realizado antes de Shabat, mientras que Rabí Shimón es estricto y prohíbe incluso esos preparativos.

La Guemará continúa su cita de la baraita. Rabí Shimon ben Elazar dice: Incluso si él hace un nudo o un lazo, el arpa no emitirá el sonido adecuado, y por lo tanto estaría cometiendo una transgresión sin cumplir la mitzvá de manera apropiada. Más bien, desenrolla la cuerda de la clavija inferior y la enrolla alrededor de la superior, o desenrolla la cuerda de la clavija superior y la enrolla alrededor de la inferior, antes de tensar la cuerda hasta que produzca la nota correcta.

Y si quieres, di en cambio que ambas fuentes fueron enseñadas de acuerdo con la opinión de los Rabinos, que permiten los preparativos para una mitzvá que no podrían haberse realizado el día anterior, y aun así no es difícil; aquí, la mishná permite atar en un caso en que la cuerda se rompió en el medio, en cuyo caso el sonido se vería afectado si la cuerda se volviera a unir con un lazo, mientras que allí, la baraita se refiere a una cuerda que se rompió en un lado cerca del extremo de la cuerda, que puede arreglarse con un lazo.

Y si lo deseas, di en cambio que ambas fuentes se refieren a un caso en que el cordón se rompió en el medio, y la cuestión en discusión está sujeta a una disputa entre Rabí Shimon y los Rabinos: Un Sabio, Rabí Shimon, sostiene en la baraita que está prohibido incluso hacer un nudo en el medio, como decreto, no sea que uno ate innecesariamente un nudo también al costado. Y el otro Sabio, los Rabinos, sostiene en la mishná que no emitimos un decreto de este tipo.

MISHNÁ: Una verruga es un ejemplo de una imperfección que descalifica temporalmente a un sacerdote para realizar el servicio del Templo, y descalifica a un animal para ser ofrecido sobre el altar; ambos recuperan su aptitud una vez que se quita la verruga. En consecuencia, en Shabat se puede cortar una verruga con la mano en el Templo, ya que esto constituye un acto preparatorio requerido para el servicio sacrificial. Sin embargo, no puede cortar una verruga en el resto del país. Y si busca cortar la verruga con un instrumento, está prohibido en ambos lugares.

GUEMARÁ:Y la Guemará plantea una contradicción de otra mishná: Cuando la víspera de Pésaj ocurre en Shabat, los actos de llevar un cordero pascual sobre los hombros, traerlo al Templo desde fuera del límite de Shabat, y cortarle su verruga para hacerlo apto para el altar, no prevalecen sobre las prohibiciones de Shabat. Rabí Eliezer, de conformidad con su opinión habitual, dice: Sí prevalecen sobre las prohibiciones de Shabat. La mishná en Eiruvin aparentemente contradice la opinión de estos Sabios.

Rabí Elazar y Rabí Yosei ben Ḥanina propusieron distintas resoluciones a esta dificultad: Uno dijo que ambas fuentes se refieren a una verruga húmeda, y eso no presenta dificultad. Aquí, la mishná permite quitar la verruga con la mano. Está prohibido por decreto rabínico, ya que esa no es la manera habitual de realizar el procedimiento. Mientras que allí, la mishná prohíbe quitar la verruga con un instrumento por ley de la Torah.

Y el otro dijo que en ambos casos la verruga se quita a mano, y no es difícil. Allí, la mishná prohíbe quitar una verruga húmeda, mientras que aquí, la mishná se refiere a una verruga seca, cuya extracción no constituye una labor prohibida.

La Guemará plantea una dificultad: Y según quien dijo: Esto se refiere a la extracción con la mano, y aquello se refiere a la extracción con un instrumento; ¿cuál es la razón por la que no dijo, como dijo su colega: Esto se refiere a una verruga húmeda y aquello se refiere a una verruga seca? La Guemará responde: Él puede decirte que con respecto a una verruga seca, está permitido quitarla incluso con un instrumento. ¿Cuál es la razón? Pues se desmorona por sí sola, y cortarla es como cortar piel muerta.

Y según quien dijo: Esto se refiere a una verruga húmeda y aquello se refiere a una seca, ¿cuál es la razón por la que no dijo, como el otro Sabio: Esto se refiere a quitarla con la mano y aquello se refiere a quitarla con un instrumento? La Guemará responde: Él puede decirte que con respecto a un instrumento, nosotros explícitamente aprendimos en la mishná: Si desea cortar la verruga con un instrumento, está prohibido en ambos lugares. En consecuencia, es innecesario enseñar de nuevo que está prohibido quitar una verruga con un instrumento.

Y el otro Sabio, ¿cómo responde a esta afirmación? Puede decir que la otra mishná enseña estahalajáallí porque quiere registrar la disputa entre Rabí Eliezer y los Rabinos sobre este asunto, es decir, informarnos que Rabí Eliezer discrepa y permite cortar la verruga incluso con un instrumento.

Y el otro Sabio, ¿cómo refuta este razonamiento? Puede decir que el tanna enseña el caso de la verruga en paralelo con los casos de llevar el animal y traerlo al Templo desde fuera del límite de Shabat, actividades que están prohibidas por la ley rabínica. En consecuencia, la resolución relativa a una verruga también se refiere a un corte prohibido por la ley rabínica, es decir, cortar con la mano y no con un instrumento.

Y el otro Sabio sostiene que estos casos también implican prohibiciones de la Torah. ¿Cómo es eso? Con respecto a llevar al animal, la mishná fue enseñada no de acuerdo con la opinión de Rabí Natán, quien dijo: Un ser vivo se lleva a sí mismo, lo que significa que llevar un animal sobre los hombros no se considera llevar según la ley de la Torah, y está prohibido por la ley rabínica. Si no aceptamos esta opinión, quien lleva el cordero pascual transgrede la prohibición de la Torah de transportar un objeto cuatro codos en el dominio público. En cuanto al caso de traer al animal desde fuera del límite de Shabat, la mishná fue enseñada de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dijo: Traer un animal desde fuera de los límites de Shabat está prohibido por la ley de la Torah.

Rav Yosef planteó una objeción a esta explicación a partir de una mishná. Rabí Eliezer dijo que esta halakha es una inferencia a fortiori: Si el sacrificio del cordero pascual, que está prohibido debido a que es una labor prohibida por la Torah, aun así prevalece sobre Shabat en el Templo, con respecto a estas acciones, es decir, llevar el animal, traerlo desde fuera del límite de Shabat y cortarle la verruga, que están prohibidas por decreto rabínico, ¿no es correcto que ellas también prevalezcan sobre Shabat? Evidentemente, la explicación anterior debe rechazarse, pues también allí la mishná se refiere a prohibiciones rabínicas.

Más bien, Rav Yosef dijo: Ambas fuentes se refieren a un caso en el que la verruga se quita a mano, una actividad que constituye una prohibición rabínica, y la contradicción puede resolverse de la siguiente manera: Transgredir un decreto rabínico relacionado con el Templo dentro de los límites del Templo mismo, lo permitieron. Sin embargo, transgredir un decreto rabínico relacionado con el Templo, en el país, no lo permitieron. En consecuencia, aunque estos procedimientos que involucran al cordero pascual están prohibidos por decreto rabínico y de hecho están relacionados con el servicio del Templo, dado que se realizan fuera del Templo, los Sabios no permitieron su realización.

Abaye se sentó con los sabios y recitó esta halajá en nombre de Rav Yosef. Rav Safra planteó una objeción a la opinión citada por Abaye a partir de una mishná: Si alguien estaba leyendo un rollo de la Torah mientras estaba sentado en el umbral de su casa, y el rollo se le desenrolló de la mano, es decir, mientras sostenía un extremo, el rollo se desenrolló hacia el dominio público, él puede enrollar el rollo de vuelta hacia sí. Y aquí, ¿acaso no es esto un decreto rabínico que involucra un rollo sagrado, que debido a su santidad debería tener el estatus legal de un decreto rabínico relativo al Templo con respecto a un incidente que ocurrió en el país. Y, sin embargo, no emitimos un decreto que prohíba a alguien enrollar el rollo de vuelta hacia sí, no sea que el rollo caiga y él lo olvide y llegue a introducirlo del dominio público al dominio privado. Aparentemente, los Sabios no impusieron una prohibición rabínica con respecto a asuntos relativos al Templo, incluso fuera del recinto del Templo.

Abaye refuta esta afirmación: ¿Acaso no ya establecimos que esta mishná se refiere a un umbral que es un karmelit, por ejemplo, uno que tiene cuatro palmos de ancho pero menos de diez palmos de alto, y delante del cual pasa el dominio público? Como sostiene un extremo del rollo en su mano, no está prohibido ni siquiera por decreto rabínico. La razón es que, incluso si el rollo cayera de su mano y rodara al dominio público, y él lo llevara de regreso del dominio público al karmelit, no transgrediría una prohibición de la Torah.

Rav Safra planteó una objeción a partir de una mishná diferente: Se puede bajar el cordero pascual al horno en la víspera de Shabat justo antes del anochecer, después de que su sangre es rociada y es llevado fuera del Templo para asarlo. Pero aquí estamos tratando con una violación de un decreto rabínico relativo al Templo que ocurrió en el país, y aun así no emitimos un decreto contra bajar el sacrificio al horno a esa hora tardía no sea que alguien avive las brasas para apresurar la cocción. Una vez más, la mishná indica que los Sabios no emitieron un decreto rabínico que prohibiera una acción relacionada con el servicio del Templo, incluso fuera del Templo.

Abaye guardó silencio y no respondió. Cuando se presentó ante Rav Yosef, le dijo: Esto es lo que Rav Safra me dijo, en contra de tu enfoque. Rav Yosef le dijo: ¿Cuál es la razón por la que no le respondiste: Los miembros de un grupo que se unieron para preparar y participar de un solo cordero pascual, que, como todos los sacrificios, requiere una atención cuidadosa, son ciertamente vigilantes y precisos en el cumplimiento de esta mitzvá. En consecuencia, hay menos preocupación de que puedan cometer una transgresión que con respecto a personas en otras circunstancias. Sin embargo, otros decretos rabínicos relacionados con el Templo permanecen en vigor fuera del Templo.

La Guemará comenta: Y en cuanto a Abaye, ¿por qué no aceptó este razonamiento? Él sostiene que decimos que solo los sacerdotes son vigilantes, ya que están constantemente involucrados en el servicio del Templo y, por lo tanto, no cometerán una transgresión por error. Sin embargo, que los miembros de un grupo de personas que se unen para un solo cordero pascual son vigilantes, eso no lo decimos. Como no están acostumbrados a ese nivel de vigilancia, podrían olvidarlo.

Rava declaró una resolución diferente de la contradicción entre las dos mishnayot: La mishná que permite cortar una verruga es conforme a Rabí Eliezer, quien dijo que los preparativos para el cumplimiento de una mitzvá anulan las prohibiciones de Shabat, y por lo tanto está permitido cortar la verruga con la mano. Y si dices que en ese caso también debería permitirse hacerlo con un instrumento, Rabí Eliezer concede que, en la medida en que sea posible alterar la manera en que se realiza un procedimiento para evitar la violación de una prohibición de la Torah, la alteramos, para enfatizar que el día es Shabat.