Esto estaba prohibido porque es una morada que sirve solo al aire, es decir, es utilizada únicamente por alguien que vigila los campos o algo similar. No se usa como vivienda permanente, a pesar de sus divisiones. Y la regla con respecto a cualquier morada que sirve solo al aire es que no está permitido cargar en ella si su área es más de dos beit se’a. Como no es un lugar apropiado de residencia, los Sabios la trataron como un recinto cercado.

La mishná establece: Si las raíces del árbol están a tres palmos por encima del suelo, no se puede sentar sobre ellas en Shabat. Se declaró que los amora’im discreparon con respecto a las raíces de un árbol que se elevan y luego se curvan y bajan desde arriba, desde una altura de tres palmos hasta dentro de tres palmos del suelo. Rabba dijo: Está permitido usarlas, y Rav Sheshet dijo: Está prohibido usarlas.

La Guemará aclara la lógica de cada opinión. Rabba dijo que está permitido usarlas, ya que todo lo que está a menos de tres palmos del suelo es considerado como el suelo. Rav Sheshet dijo: Está prohibido usarlas; puesto que provienen de una fuente prohibida, están prohibidas. La sección del árbol de la que crecen está prohibida. Por lo tanto, estas raíces igualmente deberían estar prohibidas.

La Guemará procede a matizar la disputa: Con respecto a las raíces ascendentes y descendentes que se asemejan a un peñasco rocoso, las que se elevan hacia arriba están ciertamente prohibidas según todas las opiniones; las que descienden hacia abajo están permitidas según todos. Las raíces que se extienden hacia los lados son el tema de la disputa entre Rabá y Rav Sheshet. Rav Sheshet prohíbe usarlas, mientras que Rabá es indulgente.

Asimismo, Rabba y Rav Sheshet discrepan acerca de un árbol que crece en una zanja y que tiene raíces elevadas, algunas de las cuales están cubiertas por los bordes de la zanja. Los amora’im discuten si las raíces cubiertas por los bordes se consideran parte del suelo. Asimismo, en el caso de un árbol que crece en una esquina entre dos paredes, discrepan sobre si la sección entre las paredes se considera parte del suelo.

La Guemará relata que Abaye tenía cierta palmera que crecía en su casa y que sobresalía por una abertura en el techo. Fue ante Rav Yosef para preguntarle al respecto, y él le permitió usar los primeros tres palmos de la palmera por encima del techo, ya que la parte inferior del árbol se considera como si estuviera en la tierra.

Rav Aḥa bar Taḥlifa dijo a Abaye: Quien te lo permitió, te lo permitió de acuerdo con la opinión de Rabba, quien sostiene que una sección de un árbol oculta a la vista en al menos dos direcciones se considera como si estuviera bajo tierra. En consecuencia, los primeros tres palmos por encima de esa sección pueden usarse en Shabat, ya que tienen el estatus del suelo.

La Guemará expresa sorpresa: Esto es obvio. ¿Qué elemento novedoso nos está enseñando Rav Aḥa bar Taḥlifa? La Guemará responde: Es necesario, no sea que digas que en este caso debería permitirse incluso según Rav Sheshet, ya que la casa se considera llena, es decir, como si estuviera llena de tierra, y esto significaría que está permitido usar la sección a menos de tres palmos del techo. Por lo tanto, Rav Aḥa bar Taḥlifa nos enseña que Rav Sheshet es estricto incluso en este caso.

La Guemará intenta aducir una prueba de la mishná, en la que aprendimos: Si las raíces del árbol están a tres palmos sobre el suelo, no se puede sentar sobre ellas. ¿Cuáles son las circunstancias de este caso? Si la situación es que las raíces no vuelven a doblarse, esto es obvio, ya que cualquier cosa que esté a más de tres palmos forma parte del árbol. Más bien, ¿no significa que no se puede sentar sobre ellas aunque vuelvan a doblarse hacia abajo hasta quedar dentro de tres palmos del suelo? La mishná aparentemente indica que si partes de las raíces están a más de tres palmos sobre el suelo, está prohibido usarlas a lo largo de todo el resto de su extensión, como sostuvo Rav Sheshet, en contraste con Rabá.

La Guemará rechaza esta afirmación: No, en realidad la mishná se refiere a un caso en el que no se doblan de vuelta hacia abajo, y el tanna viene a enseñarnos lo siguiente: Aunque en un lado del árbol las raíces están al nivel del suelo, aun así está prohibido sentarse sobre ellas, ya que las raíces de los otros lados están a más de tres palmos por encima del suelo.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a las raíces de un árbol que están a tres palmos sobre el suelo, o si hay un espacio hueco debajo de ellas de tres palmos, aunque en un lado del árbol las raíces estén al nivel del suelo, no se puede sentar sobre ellas debido a la siguiente regla: Uno no puede subir a un árbol, ni puede colgarse de un árbol con las manos, ni puede siquiera apoyarse en un árbol en Shabat.

Y, de manera similar, no se puede subir a un árbol el viernes mientras todavía es de día y permanecer allí durante todo el día de Shabat. Esto constituye el uso del árbol mismo, no meramente subir a él, y por lo tanto está prohibido. Esta halakha se aplica tanto a un árbol como a todos los animales; no se puede subir sobre ellos, colgarse de ellos ni apoyarse en ellos. Sin embargo, la prohibición no se debe al esfuerzo implicado en subir, como es evidente en el caso de una cisterna, zanja, cueva o cerca. Uno puede subir y bajar de ellos, incluso si tienen cien codos de profundidad.

La Guemará comenta: Se enseñó en una baraita: Si alguien subió a un árbol, le está permitido bajar; y se enseñó en otra baraita que le está prohibido bajar. La Guemará resuelve esta aparente contradicción: Esto no es difícil. Aquí, donde está permitido bajar, la persona subió el viernes, cuando todavía era de día; allí, donde está prohibido bajar, la persona subió en Shabat después del anochecer.

Y si lo deseas, di en cambio que ambas baraitot se refieren a un caso en el que alguien subió al árbol después del anochecer. Pero, aun así, no hay dificultad: Aquí, está permitido bajar, ya que subió al árbol sin querer; allí, está prohibido bajar, pues la baraita trata de alguien que subió intencionalmente.

Y si quieres, di en cambio que ambas baraitot se refieren a un caso en el que alguien subió sin darse cuenta, y discrepan acerca de si los Sabios penalizaron a un transgresor involuntario debido a un transgresor intencional. Un Sabio, que dictaminó que está prohibido bajar, sostiene que penalizaron a un pecador involuntario para evitar que otros suban a propósito y bajen. Por lo tanto, no se puede bajar incluso si subió por error. Y un Sabio, que dictaminó que está permitido, sostiene que no penalizaron al pecador involuntario de esta manera.

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: Esta disputa entre las dos baraitot es paralela a la disputa de los tanna’im, que discreparon con respecto a otro asunto. La sangre de ciertos sacrificios, por ejemplo, el primogénito y las ofrendas del diezmo, se rocía una vez sobre el altar, mientras que la sangre de otros sacrificios, por ejemplo, los holocaustos, se rocía cuatro veces. Requieren dos aspersiones que son cuatro, es decir, dos aspersiones en esquinas opuestas, para que la sangre caiga sobre los cuatro lados. Si la sangre de sacrificios que requieren solo una aspersión se mezcla con la sangre de otros sacrificios que requieren solo una aspersión, la mezcla será rociada una vez. Del mismo modo, si la sangre de sacrificios que requieren cuatro aspersiones se mezcla con la sangre de otros sacrificios que requieren cuatro aspersiones, la mezcla será rociada cuatro veces.

Sin embargo, si la sangre de un sacrificio que requiere cuatro aspersiones se mezcla con la sangre de un sacrificio que requiere solo una aspersión, los tanna’im discrepan: Rabí Eliezer dice: La mezcla de sangre se rocía cuatro veces. Y Rabí Yehoshua dice: Se rocía una vez, y esto basta para la expiación del sacrificio.

Rabí Eliezer dijo a Rabí Yehoshua: Si uno rocía la sangre solo una vez, transgrede la prohibición de “no disminuirás”, que prohíbe la omisión de cualquier elemento del cumplimiento de una mitzvá, ya que no ha rociado la sangre del holocausto de la manera adecuada. Rabí Yehoshua dijo a Rabí Eliezer: Según tu dictamen, de que se debe rociar la sangre cuatro veces, transgrede la prohibición: No añadirás (Deuteronomio 13:1), que prohíbe añadir elementos a una mitzvá, ya que rocía la sangre del primogénito más veces de las necesarias.

Rabí Eliezer dijo a Rabí Yehoshua: Ellos dijeron que la prohibición de añadir a las mitzvot se aplica solo cuando la sangre está por sí sola, y no cuando forma parte de una mezcla. Rabí Yehoshua dijo a Rabí Eliezer: Del mismo modo, la prohibición: No disminuyas, fue dicha solo en un caso en que la sangre está por sí sola.

Y el rabino Yehoshua dijo además en defensa de su postura: Cuando rocías cuatro veces, has transgredido la prohibición: No añadas, con respecto a uno de los sacrificios, y tú también realizaste una acción con tu propia mano, es decir, transgredes el mandamiento de la Torá por medio de un acto positivo. En cambio, cuando no rocías cuatro veces, aunque hayas transgredido la prohibición: No disminuyas, no realizaste la acción con tu propia mano. Si alguien se ve obligado a desviarse de los mandamientos de la Torá, es mejor hacerlo de manera pasiva.

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, trató de argumentar lo siguiente: Según el rabino Eliezer, que dijo allí, con respecto a los sacrificios, que si ambas alternativas implican la violación de una prohibición, es preferible levantarse y actuar, es decir, realizar una acción positiva, también aquí, uno debe bajar del árbol, ya que es mejor cometer una sola transgresión activa al bajar que cometer una transgresión pasiva durante todo el Shabat permaneciendo en el árbol. En cambio, según el rabino Yehoshua, quien dijo con respecto a los sacrificios que es preferible sentarse y no actuar, también aquí, uno no debe bajar del árbol.

La Guemará refuta esta comparación: Quizás ese no sea el caso, ya que las dos halakhot no son idénticas. Rabí Eliezer podría haber declarado su opinión de que es preferible permanecer de pie y actuar solo en el caso tratado allí, donde uno cumple una mitzvá con respecto a las aspersiones adicionales del holocausto. Sin embargo, aquí, donde uno no cumple ninguna mitzvá en absoluto al descender, en efecto, él no debe descender.

Alternativamente, la comparación puede rechazarse de otra manera: Rabí Yehoshua pudo haber declarado su opinión de que es preferible sentarse y no actuar solo en el caso tratado allí,