se teme que quizá el pájaro o el ratón lo hayan perforado en el lugar de la perforación preexistente causada por una serpiente, y está prohibido comer el higo o el melón, debido al peligro de que la serpiente pudiera haber dejado su veneno.

Rav Huna le dijo a Rabí Abba: ¿Estás comparando el peligro con la prohibición? El peligro es diferente, y se dictamina con rigor en los casos que implican peligro. Rava le dijo: ¿Qué tiene de diferente el hecho de que el dictamen en casos de duda que implican peligro sea estricto, dado que en casos de duda que implican prohibición el dictamen es también estricto?

Abaye le dijo a Rava: ¿Y no hay diferencia entre prohibición y peligro? ¿Acaso no es la halakha que, en un caso de incertidumbre que involucra impureza ritual en el dominio público, su impureza dudosa la deja pura, mientras que en un caso de incertidumbre que involucra agua que estuvo expuesta y por lo tanto susceptible de que una serpiente dejara veneno en ella, el agua está prohibida.

Rava le dijo a Abaye: Allí, en el caso de impureza ritual en el dominio público, los Sabios aprendieron esta halakha por tradición del caso de una sota, una mujer que entra en reclusión con un hombre determinado después de que su marido le advierte que no lo haga. Ella queda prohibida para su marido aunque exista duda de si cometió adulterio o no. Así como una sota queda prohibida solo en un caso de duda en el dominio privado, ya que no hay reclusión en el dominio público; así también con respecto a la impureza ritual, una persona se vuelve ritualmente impura en un caso de duda solo en el dominio privado.

Rav Shimi plantea una objeción a la opinión de Rava a partir de una mishná (Teharot 4:2): Si el cadáver de un animal rastrero estaba en la boca de una comadreja, y esa comadreja estaba caminando sobre panes de teruma, y hay incertidumbre sobre si el animal rastrero tocó los panes e incertidumbre sobre si no tocó los panes, su impureza dudosa lo deja puro, mientras que en un caso de incertidumbre que involucra agua que está descubierta y por lo tanto es susceptible de que una serpiente deje veneno en ella, el agua está prohibida.

La Guemará responde: También allí, la halakha se deriva del caso de una sota. Así como la incertidumbre en el caso de sota implica una entidad que tiene conciencia para que pueda ser preguntada si fue infiel y queda prohibida para su marido, así también aquí, solo una incertidumbre que implique una entidad que tiene conciencia para que pueda ser preguntada si los panes fueron impurificados se volvería impura. La comadreja no tiene esa conciencia.

Rav Ashi dijo: Ven y escucha una prueba adicional de que el peligro es más grave que la prohibición (véase la mishná Pará 11:1): En el caso de un frasco de agua de purificación que alguien dejó descubierto y volvió y lo encontró cubierto, está ritualmente impuro, pues yo digo: Un hombre impuro entró allí y lo cubrió, y al hacerlo volvió impuros el recipiente y su contenido.

En un caso en que alguien dejó el recipiente cubierto y volvió y lo encontró destapado, si está en un lugar donde una comadreja podría beber de él, o una serpiente según la declaración de Rabban Gamliel, o si existe preocupación de que cayó rocío en él durante la noche, las aguas de purificación quedan descalificadas para la aspersión en el proceso de purificación de una persona impura con impureza transmitida por un cadáver, debido a la preocupación de que la saliva de la comadreja o el rocío, que no son aptos para la aspersión, se mezclaron con ellas. Sin embargo, el agua no es impura.

Y el rabino Yehoshua ben Levi dice: ¿Cuál es la razón por la que no hay preocupación de que una persona ritualmente impura haya dejado expuestas las aguas y las haya vuelto impuras?