Rav Dimi respondió a Abaye: No, la mishná quiere decir que, aunque no haya ciento una veces la cantidad de alimento no sagrado con respecto a la teruma, la teruma queda anulada porque hay cien veces su volumen de alimento no sagrado.

Abaye respondió: Pero dado que la primera cláusula establece que queda anulada en cien veces su volumen, debe ser que la cláusula posterior se refiere a un caso en el que hay sesenta veces su volumen. Como la mishná (Orla 2:6) enseña en la primera cláusula: Cuando se afirma que la halakha es ser estricto si un tipo de teruma se mezcla con alimento no sagrado de su mismo tipo, ¿cómo se logra esto? Por ejemplo, en un caso de levadura deteruma de trigo que cayó en masa hecha de trigo no sagrado, y hay suficienteteruma para hacer que el trigo no sagrado fermente, ya sea que haya suficiente trigo no sagrado para neutralizar la teruma en ciento uno veces su volumen, o ya sea que no haya suficiente trigo no sagrado para neutralizar la teruma en ciento uno veces su volumen, toda la masa está prohibida para un no sacerdote.

Pero si no hay suficiente trigo no sagrado para neutralizar la teruma en ciento uno veces su volumen, entonces, haya suficiente teruma para hacer que el trigo no sagrado fermente o no haya suficiente teruma para hacer que el trigo no sagrado fermente, toda la masa está prohibida para un no sacerdote. ¿Sugerirías que tanto la primera cláusula como la última cláusula están afirmando que la teruma queda anulada en cien veces su volumen?

Rav Dimi respondió: No. La primera cláusula se refiere a un caso en el que la teruma está mezclada con ciento una veces su volumen de alimento no sagrado, y la última cláusula se refiere a un caso en el que la teruma está mezclada con cien veces su volumen de alimento no sagrado.

Abaye preguntó a Rav Dimi: Si es así, cuando la mishná establece que si hay suficiente teruma para hacer que el trigo no sagrado fermente, toda la mezcla está prohibida para los no sacerdotes, ¿por qué es ese el caso? Si la levadura se mezcla con ciento uno veces su volumen de trigo no sagrado, no tendrá efecto de fermentación, entonces ¿por qué no queda anulada? Rav Dimi no tenía una respuesta y guardó silencio.

Abaye le dijo: Quizás la levadura es diferente, porque sus propiedades de fermentación son potentes, y hay algunas formas de levadura que pueden afectar una cantidad tan grande de masa. Rav Dimi le dijo: Me recordaste un asunto que dijo el rabino Yosei, hijo del rabino Ḥanina: No todas las medidas son iguales, porque la medida requerida para anular salmuera de pescado no kosher es cercana a doscientas veces su volumen. Como aprendimos en una mishná (Terumot 10:8): La salmuera de un pescado no kosher está prohibida. El rabino Yehuda dice: Un cuarto delog de salmuera de pescado no kosher hace que comida kosher quede prohibida incluso si está mezclada con dos se’a de comida permitida, lo cual es ciento noventa y dos veces tanto como un cuarto de log.

La Guemará pregunta: ¿Cómo puede Rabí Yehuda decir que la salmuera de pescado queda anulada en absoluto? ¿Acaso Rabí Yehuda no dice que un tipo de alimento mezclado con alimento de su mismo tipo no queda anulado? La Guemará responde: La salmuera es diferente porque es meramente sudor, es decir, no tiene el estatus halájico del pescado mismo.

§ La mishná (96b) enseña: ¿Cómo se mide si hay suficiente nervio ciático para impartir sabor a la carne de todo el muslo? Se lo considera como si el nervio ciático fuera carne y el muslo fuera un nabo. Si la carne impartiera sabor al nabo cuando se cocinaran juntos, entonces todo el muslo está prohibido. La Guemará afirma que Rav Huna dice: La mishná quiere decir que se mide como carne cocida en una olla con cabezas de nabo. La Guemará señala que la mishná no está de acuerdo con la opinión de este tanna, como se enseña en una baraita: Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, dice: Los nervios ciáticos no imparten sabor en absoluto.

Había cierto hombre que vino ante el Rabino Ḥanina para preguntar sobre el estatus de un muslo de un animal que fue cocinado con su nervio ciático, y el Rabino Yehuda bar Zevina estaba sentado a la puerta. Cuando el hombre salió, el Rabino Yehuda bar Zevina le dijo: ¿Qué te dijo el Rabino Ḥanina ? El hombre le dijo: Él me permitió comer el muslo.

Rabí Yehuda bar Zevina le dijo: Trae el animal ante él nuevamente; quizá no entendió plenamente la pregunta. Cuando el hombre regresó ante Rabí Ḥanina, Rabí Ḥanina dijo: ¿Quién es este individuo que me está molestando? Ve y dile al individuo que está sentado en la puerta, es decir, Rabí Yehuda bar Zevina: Los nervios ciáticos no imparten sabor. En consecuencia, puede quitar el nervio ciático y el resto de la carne está permitido.

Cuando la gente venía ante el Rabino Ami para preguntar sobre la halakha de un muslo que fue cocinado con el nervio ciático dentro, él los enviaba ante el Rabino Yitzḥak ben Ḥalov, quien dictaminaba de manera flexible sobre este asunto y decía que estaba permitido, en nombre del Rabino Yehoshua ben Levi. El Rabino Ami mismo no sostenía así, pero no quería dictaminar estrictamente para otros. Y la halakha es que los nervios ciáticos no imparten sabor en absoluto.

§ La mishná establece (96b): Con respecto a un nervio ciático que fue cocido con otros tendones, cuando se identifica el nervio ciático y se lo retira, los otros tendones están prohibidos si el nervio ciático era lo suficientemente grande como para impartir sabor. Y si no lo identifica, todos los tendones están prohibidos, porque cada uno podría ser el nervio ciático. La Guemará objeta: Que el nervio ciático quede anulado por una simple mayoría.