שָׁאנֵי חֵלֶב, דִּמְפַעְפַּע.
La Guemará responde: La grasa prohibida es diferente del nervio ciático, porque su sabor se extiende por todo el animal, a diferencia del sabor del nervio ciático.
וּבְחֵלֶב אָסוּר? וְהָאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: עוֹבָדָא הֲוָה קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן בִּכְנִישְׁתָּא דְמָעוֹן, בִּגְדִי שֶׁצְּלָאוֹ בְּחֶלְבּוֹ, וַאֲתוֹ וְשַׁיְילוּהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן, וְאָמַר: קוֹלֵף וְאוֹכֵל עַד שֶׁמַּגִּיעַ לְחֶלְבּוֹ! הָהוּא כָּחוּשׁ הֲוָה.
La Guemará cuestiona la declaración de Rav Huna: ¿Y en el caso de un cabrito asado con su grasa prohibida, la carne está prohibida? Pero ¿acaso Rabba bar bar Ḥana no dijo: Hubo un incidente que se presentó ante Rabbi Yoḥanan en la sinagoga de la ciudad de Maon, donde un cabrito joven fue asado con su grasa, y la gente vino y preguntó a Rabbi Yoḥanan sobre el estatus de la carne, y él dijo: Quiten la carne y cómanla hasta que lleguen a la grasa prohibida? Esto indica que el sabor de la grasa no permea todo el animal en el que se asa. La Guemará responde: Aquel cabrito era magro y tenía tan poca grasa que su sabor no permeó todo el animal.
רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה אָמַר: כּוּלְיָא בְּחֶלְבָּהּ הֲוָה, וְשַׁרְיַאּ. רָבִין בַּר רַב אַדָּא אָמַר: כִּילְכִּית בְּאִילְפָּס הֲוָה, וַאֲתוֹ שַׁיְילוּהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן, וַאֲמַר לְהוּ: לִיטְעֲמֵיהּ קַפִּילָא אֲרַמָּאָה.
Rav Huna bar Yehuda dijo: Ese fue un caso de un riñón de un cabrito joven asado con su grasa prohibida, y el rabino Yoḥanan lo permitió para comer porque hay una membrana que separa la grasa del riñón e impide que la grasa penetre en el riñón. Ravin bar Rav Adda dijo: Ese fue un caso de un pez pequeño no kosher conocido como kilkhit, que cayó en una olla de guiso [ilpas], y fueron a preguntar al rabino Yoḥanan sobre su estatus. Y él les dijo: Que un cocinero gentil [kapeila] lo pruebe para determinar si el sabor del pez no kosher ha impregnado toda la mezcla.
אָמַר רָבָא: מֵרֵישׁ הֲוָה קָא קַשְׁיָא לִי הָא דְּתַנְיָא: קְדֵרָה שֶׁבִּשֵּׁל בָּהּ בָּשָׂר – לֹא יְבַשֵּׁל בָּהּ חָלָב, וְאִם בִּשֵּׁל – בְּנוֹתֵן טַעַם; תְּרוּמָה – לֹא יְבַשֵּׁל בָּהּ חוּלִּין, וְאִם בִּשֵּׁל – בְּנוֹתֵן טַעַם.
Rava dijo: Inicialmente, aquello que se enseña en la siguiente baraita me presentó una dificultad: Con respecto a una olla en la que se cocinó carne, no se puede cocinar leche en ella; y si cocinó leche en ella, la carne absorbida por la olla hace que la leche quede prohibida si imparte sabor a la leche. Del mismo modo, si alguien cocinó terumá en una olla, no se puede cocinar alimento no sagrado en ella; y si alguien cocinó alimento no sagrado en ella, la terumá absorbida hace sagrado el alimento de la olla si imparte sabor a este.
בִּשְׁלָמָא תְּרוּמָה, טָעֵים לַהּ כֹּהֵן, אֶלָּא בָּשָׂר בְּחָלָב – מַאן טָעֵים לֵיהּ? הַשְׁתָּא דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: סָמְכִינַן אַקַּפִּילָא אֲרַמָּאָה, הָכָא נָמֵי סָמְכִינַן אַקַּפִּילָא אֲרַמָּאָה.
Rava explica: Concedido, en el caso de una olla usada para terumá, un sacerdote, a quien se le permite participar de la terumá, puede probar la comida no sagrada cocinada posteriormente en la olla para determinar si la terumá impartió sabor a la comida no sagrada. Pero en un caso en que no se sabe si la carne impartió sabor a la leche, ¿quién puede probarla? Si la carne sí impartió sabor a la leche, estaría prohibido para cualquier judío consumir la leche. Pero ahora que Rabí Yoḥanan dijo: Confiamos en un cocinero gentil en el caso del kilkhit, aquí también confiamos en un cocinero gentil para probarla y decir si la carne impartió sabor a la leche.
דְּאָמַר רָבָא: אֲמוּר רַבָּנַן בְּטַעְמָא, וַאֲמוּר רַבָּנַן בְּקַפִּילָא,
La Guemará resume las pautas que determinan cuándo un elemento cocinado con otro elemento afecta el estatus de la mezcla. Rava dijo: Los Sabios dijeron que hay casos en los que se confía en que un judío pruebe la comida, y los Sabios dijeron que hay algunos casos en los que se confía en un cocinero gentil para probar la comida,