puesto que estos testículos no sanan, son considerados un miembro separado de un animal vivo, aunque todavía estén unidos al animal. En consecuencia, están prohibidos incluso después de que el animal sea sacrificado. Y quien permite comer testículos aplastados sostiene que puesto que no se pudren, hay vitalidad en ellos, y no se consideran separados del animal.

Y la otra opinión, que sostiene que los testículos aplastados están prohibidos, sostiene que la razón por la que los testículos no se pudren no es porque tengan vitalidad, sino más bien porque el aire no penetra el escroto, y es el contacto con el aire lo que haría que se pudrieran. Y la otra opinión, que sostiene que los testículos aplastados están permitidos, sostiene que el hecho de que no sanen se debe a que han sido afectados por debilidad, pero no porque estén completamente desprovistos de vitalidad. En consecuencia, no deben considerarse separados del cuerpo.

Rabí Yoḥanan le dijo a Rav Shemen bar Abba: Estos testículos aplastados están permitidos para el consumo, pero no debes comerlos debido a el dicho: “Y no abandones la Torah de tu madre” (Proverbios 1:8). Dado que Rav Shemen bar Abba era de Babilonia, donde era costumbre ser estricto, le estaba prohibido comer testículos aplastados incluso cuando estaba en Eretz Yisrael.

§ La Guemará cita otras halakhot relacionadas con los testículos. Mar bar Rav Ashi dijo: Con respecto a estos testículos de cabras, desde el momento en que la cabra nace hasta que la cabra tiene treinta días de edad, sus testículos están permitidos sin quitar la membrana que los recubre, porque se presume que no contienen sangre. De aquí en adelante, si contienen semen están prohibidos, pero si no contienen semen están permitidos. La Guemará pregunta: ¿Cómo podemos saber si contienen semen o no? La Guemará responde: Si tienen vetas rojas, están prohibidos. Si no tienen vetas rojas, están permitidos.

La Guemará cita una discusión relacionada referente a tres casos: Con respecto a carne cruda que se come sin ser salada, testículos de un animal, y las grandes venas del cuello, Rav Aḥa y Ravina discrepan sobre la halakha. La Guemará señala: En todas sus disputas con respecto a otros ámbitos de la Torá donde no está claro cuál de ellos sostiene qué opinión, la opinión de Ravina es leniente, y la opinión de Rav Aḥa es estricta, y la halakha está de acuerdo con la opinión de Ravina para ser leniente. Esto se aplica a todas sus disputas excepto a estas tres, en las cuales Rav Aḥa es leniente y Ravina es estricto, y la halakha está de acuerdo con la opinión de Rav Aḥa para ser leniente.

La Guemará explica: Con respecto a la carne cruda que se enrojeció por la sangre en su interior, si alguien la cortó y la saló, está permitida incluso para cocinarla en una olla, porque la sal extrae la sangre de la carne. También está permitido si alguien la colgó en un asador para asarla, porque la sangre es extraída por el calor del fuego. Con respecto a un caso en que alguien la colocó sobre brasas, Rav Aḥa y Ravina discrepan sobre la halajá: Uno dice que las brasas extraen la sangre de la carne, y uno dice que las brasas hacen que la carne se encoja y se endurezca, atrapando la sangre dentro. Y de manera similar, Ravina y Rav Aḥa discrepan con respecto a testículos colocados sobre brasas, y de manera similar con respecto a las grandes venas del cuello que fueron colocadas sobre brasas.

§ A propósito de la carne cruda colocada sobre brasas, la Guemará analiza un tema relacionado. En un caso en que alguien quiere quitar el pelo de la cabeza de un animal colocándola en cenizas calientes, si la colocó con el cuello hacia abajo, de modo que el lugar de la matanza ritual esté en las cenizas, la sangre es extraída por el calor y la carne está permitida. Pero si alguien colocó la cabeza en las cenizas sobre uno de sus lados, la sangre se coagula dentro de la cabeza y no puede salir, y por lo tanto la cabeza está prohibida para el consumo. En un caso en que alguien colocó la cabeza hacia abajo sobre sus fosas nasales, si introdujo algo en las fosas nasales para mantenerlas abiertas y permitir que la sangre salga, la carne está permitida, pero si no lo hizo, está prohibida.

Hay quienes dicen: Si la cabeza fue colocada sobre sus fosas nasales o sobre el lugar del degüello, la sangre es drenada y la carne está permitida. Si la colocó sobre uno de sus lados, entonces si él introdujo algo en ella para permitir que la sangre fluya hacia afuera, está permitida, y si no, está prohibida.

§ La Guemará vuelve a la prohibición de comer el nervio ciático. Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Hay dos nervios incluidos en la prohibición del nervio ciático. El nervio interno, que está junto al hueso, está prohibido por la ley de la Torah, y uno es pasible de recibir azotes por comerlo. El nervio externo, que está junto a la carne, está prohibido por ley rabínica, y por lo tanto uno no es pasible de recibir azotes por comerlo.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no se enseñó en una baraita que el nervio interno, que está prohibido por la ley de la Torah, está junto a la carne? La Guemará responde: Rav Aḥa dijo que Rav Kahana dijo: El nervio interno está junto al hueso, pero también penetra en la carne.

La Guemará objeta: ¿Pero acaso no se enseña en una baraita: El nervio exterior está junto al hueso? La Guemará responde: Rav Yehuda dijo: Esto se refiere al lugar donde los carniceros cortan la pierna y dejan expuesto el nervio, y en ese punto de la pierna el nervio exterior es el más cercano al hueso.

§ Se enseñó: Con respecto a un carnicero que quitó las grasas prohibidas del animal, y aun así se encontró grasa prohibida después de que terminó su trabajo, Rav Yehuda dice que el carnicero es considerado responsable si queda grasa prohibida del tamaño de un grano de cebada. Rabbi Yoḥanan dice que el carnicero es considerado responsable solo si queda grasa prohibida del tamaño de una aceituna.

Rav Pappa dijo: Rav Yehuda y Rabí Yoḥanan se están refiriendo a dos niveles diferentes de responsabilidad, y no discrepan. Aquí, cuando Rabí Yoḥanan dijo que él es responsable solo si queda una cantidad de grasa prohibida del tamaño de una aceituna, se estaba refiriendo a azotarlo. Allí, cuando Rav Yehuda dijo que él es responsable incluso si deja grasa prohibida del tamaño de un grano de cebada, se estaba refiriendo a removerlo de su puesto como carnicero.

Mar Zutra dijo una explicación alternativa: Si el carnicero dejó grasa prohibida del tamaño de un grano de cebada en un lugar, es responsable, y si dejó grasa prohibida del tamaño de una aceituna, es responsable incluso si está esparcida en dos o tres lugares. La Guemará concluye: Y la halakha es que, con respecto a azotarlo, el carnicero es responsable solo si dejó grasa prohibida del tamaño de una aceituna. Con respecto a removerlo, el carnicero es responsable incluso si dejó grasa prohibida del tamaño de un grano de cebada.

§ La mishná declaró (89b): Los carniceros no son considerados dignos de confianza para decir que se quitó el nervio ciático; esta es la opinión de Rabbi Meir. Y los Rabinos dicen: Son considerados dignos de confianza con respecto al nervio ciático. Rabbi Ḥiyya bar Abba dice que Rabbi Yoḥanan dice: Los Rabinos al principio sostenían que los carniceros no eran considerados dignos de confianza con respecto al nervio ciático, y posteriormente se retractaron y dijeron que los carniceros son considerados dignos de confianza en este asunto.

Rav Naḥman le dijo: ¿Acaso las generaciones posteriores mejoraron hasta tal punto que los carniceros son más confiables de lo que eran en las generaciones anteriores? La Guemará responde: Inicialmente, cuando los Sabios sostenían de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, de que era necesario raspar alrededor de la carne para quitar las raíces del nervio ciático, los carniceros no eran considerados confiables, debido al esfuerzo implicado en este proceso. Pero más tarde los Sabios sostenían de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, de que no es necesario raspar alrededor de la carne. En consecuencia, quitar el nervio ciático no es especialmente arduo, y los carniceros son considerados confiables al decir que lo quitaron.

Hay quienes enseñan esta discusión con respecto a la cláusula final de la mishná, de la siguiente manera: Y los Rabinos dicen: Se los considera dignos de confianza con respecto al nervio ciático y con respecto a la grasa prohibida. Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Ellos posteriormente se retractaron de esta opinión y dijeron que los carniceros no se consideran dignos de confianza. Rav Naḥman dice: Hoy los carniceros se consideran dignos de confianza.

La Guemará pregunta: ¿Acaso las generaciones posteriores mejoraron hasta tal punto que los carniceros son más confiables de lo que eran en las generaciones anteriores? La Guemará responde: Inicialmente sostenían que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, según la cual no se requiere raspar alrededor de la carne para quitar las raíces del nervio ciático, y por lo tanto se consideraba creíbles a los carniceros cuando decían que lo habían quitado. Los Sabios después cambiaron de opinión y sostuvieron que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, según la cual se requiere raspar alrededor de la carne.

Mientras los carniceros recordaban la opinión de Rabí Yehuda y no raspaban alrededor de la carne para quitar las raíces del nervio ciático, no se los consideraba dignos de crédito para decir que lo habían quitado; pero ahora que han olvidado la opinión de Rabí Yehuda y se han acostumbrado a raspar alrededor de la carne para quitar las raíces del nervio ciático, se los considera dignos de crédito.

§ La mishná enseña que los Rabinos sostienen que los carniceros son considerados dignos de confianza con respecto al nervio ciático y con respecto a la grasa prohibida. La Guemará pregunta: ¿Quién mencionó algo acerca de la grasa prohibida? El tema de discusión en la mishná hasta este punto es el nervio ciático, no la grasa prohibida; ¿por qué los Rabinos mencionan la grasa prohibida? La Guemará responde: Esto es lo que la mishná está diciendo: Los carniceros no son considerados dignos de confianza con respecto al nervio ciático ni con respecto a la grasa prohibida; esta es la declaración de Rabí Meir. Pero los Rabinos dicen: Los carniceros son considerados dignos de confianza con respecto al nervio ciático y con respecto a la grasa prohibida.

MISHNÁ: Aunque está prohibido para los judíos comer el nervio ciático, una persona judía puede enviar el muslo de un animal a un gentil con el nervio ciático en él, sin preocuparse de que el gentil luego venda el muslo a un judío y el judío coma el nervio ciático. Esta leniencia se debe al hecho de que el lugar del nervio ciático es conspicuo en el muslo.

GEMARA: La afirmación de la mishná de que un judío puede enviar un muslo a un gentil indica que, si está entero, sí, un judío puede enviárselo a un gentil, pero si el muslo ha sido cortado, un judío no puede enviárselo a un gentil. La Guemará pregunta: ¿De qué estamos tratando? Si decimos que la mishná se refiere a un lugar donde todos los carniceros son judíos pero no anuncian públicamente cuando han vendido a un gentil un animal que resulta tener una herida que hará que muera dentro de doce meses [tereifa], entonces está prohibido para los judíos comprar cualquier carne de gentiles, debido a la posibilidad de que proviniera de un animal que era tereifa.