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רַב אָשֵׁי אָמַר: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְשׇׁמְנוֹ, דְּתַנְיָא: שׇׁמְנוֹ מוּתָּר, וְיִשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים נָהֲגוּ בּוֹ אִיסּוּר.
Rav Ashi dijo: La decisión de la mishná de que los tendones deben ser quemados es necesaria solo con respecto a la grasa alrededor del nervio ciático, como se enseña en una baraita: La grasa alrededor del nervio ciático está permitida por la ley de la Torah, pero el pueblo judío es santo y la trató como prohibida. Dado que está permitida por la ley de la Torah, tiene el estatus de carne sacrificial y no puede simplemente desecharse. Sin embargo, como el pueblo judío la trata como prohibida, no la comen ni siquiera de la ofrenda pascual, a pesar de la mitzvá de comer esa ofrenda en su totalidad. Por lo tanto, se deja hasta después del momento en que la carne puede comerse y se quema como carne sacrificial sobrante.
רָבִינָא אָמַר: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְכִדְרַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל, שְׁנֵי גִידִין הֵן: פְּנִימִי סָמוּךְ לְעֶצֶם – אָסוּר, וְחַיָּיבִין עָלָיו; חִיצוֹן סָמוּךְ לְבָשָׂר – אָסוּר, וְאֵין חַיָּיבִין עָלָיו.
Ravina dijo: La declaración de la mishná es necesaria solo con respecto al nervio exterior, y está de acuerdo con lo que Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo. Como Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Hay dos nervios incluidos en la prohibición del nervio ciático. El nervio interno, que está junto al hueso, está prohibido por la ley de la Torah, y uno es pasible de azotes por comer-lo. El nervio externo, que está junto a la carne, está prohibido por la ley rabínica, y, por lo tanto, uno no es pasible de azotes por comer-lo. En el caso de una ofrenda de Pésaj, dado que el nervio exterior está permitido por la ley de la Torah, asume el estatus de carne sacrificial sobrante cuando no se come.
תָּא שְׁמַע: אָכַל מִזֶּה כְּזַיִת וּמִזֶּה כְּזַיִת – סוֹפֵג שְׁמוֹנִים, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ סוֹפֵג אֶלָּא אַרְבָּעִים.
La Guemará sugiere: Ven y escucha otra resolución al dilema sobre la declaración de Rabí Yehuda, de una mishná (96a): Si alguien comió un volumen de aceituna de este nervio ciático de la pierna derecha y un volumen de aceituna de aquel nervio ciático de la pierna izquierda, incurre en ochenta latigazos. Rabí Yehuda dice: Incurre solo en cuarenta latigazos.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא מִיפְשָׁט פְּשִׁיטָא לֵיהּ – שַׁפִּיר, אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ סַפּוֹקֵי מְסַפְּקָא לֵיהּ – הָוְיָא לַהּ הַתְרָאַת סָפֵק, וְשָׁמְעִינַן לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר: הַתְרָאַת סָפֵק לֹא שְׁמָהּ הַתְרָאָה.
Concedido, si dices que es obvio para el rabino Yehuda que el nervio ciático del muslo derecho es el único prohibido por la ley de la Torah, está bien. Pero si dices que él tiene dudas, ¿por qué sostendría que uno incurre en algún azote? Cuando se advierte al individuo que no participe de cada nervio ciático, lo cual es necesario para ser responsable de incurrir en azotes, eso es una advertencia incierta, y hemos oído acerca de rabino Yehuda que él dijo: Una advertencia incierta no se considera advertencia.
דְּתַנְיָא: הִכָּה אֶת זֶה, וְחָזַר וְהִכָּה אֶת זֶה, קִלֵּל אֶת זֶה, וְחָזַר וְקִלֵּל אֶת זֶה, הִכָּה שְׁנֵיהֶם בְּבַת אַחַת, אוֹ שֶׁקִּלֵּל שְׁנֵיהֶם בְּבַת אַחַת – חַיָּיב. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּבַת אַחַת – חַיָּיב, בְּזֶה אַחַר זֶה – פָּטוּר.
Como se enseña en una baraita: Si alguien no está seguro de cuál de dos hombres es su padre y golpeó a este y luego golpeó a aquel, o maldijo a este y luego maldijo a aquel, o golpeó a ambos simultáneamente, o maldijo a ambos simultáneamente, es pasible de la pena de muerte, ya que ciertamente golpeó o maldijo a su padre. Rabí Yehuda dice: Si golpeó o maldijo a ambos simultáneamente, es pasible, siempre que haya sido advertido de que su acción ciertamente lo hará pasible de la pena de muerte. Pero si los golpeó o maldijo uno después del otro, está exento. Aparentemente, Rabí Yehuda opina que no se castiga tras una advertencia incierta; dado que en este caso es imposible determinar cuál de ellos es el padre, inevitablemente cada advertencia es incierta. Del mismo modo, si Rabí Yehuda no está seguro de cuál nervio ciático está prohibido por la Torah, debe sostener que, puesto que la advertencia antes de comer cualquiera de los nervios ciáticos es incierta, quien consume ambos debe estar exento.
הַאי תַּנָּא סָבַר לַהּ כְּאִידַּךְ תַּנָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: הַתְרָאַת סָפֵק שְׁמָהּ הַתְרָאָה.
La Guemará responde: Este tanna de esa mishná, en 96a, sostiene de acuerdo con la opinión de otro tanna con respecto a la opinión de Rabí Yehuda, quien dijo que Rabí Yehuda sostiene que una advertencia incierta se considera advertencia.
דְּתַנְיָא: ״לֹא תוֹתִירוּ מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר וְגוֹ׳״ – בָּא הַכָּתוּב לִיתֵּן עֲשֵׂה אַחַר לֹא תַעֲשֶׂה, לוֹמַר שֶׁאֵין לוֹקִין עָלָיו, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
Como se enseña en una baraita: El versículo declara con respecto a la ofrenda pascual: “Y no dejaréis nada de ella hasta la mañana; pero lo que quede de ella hasta la mañana lo quemaréis en el fuego” (Éxodo 12:10). El versículo viene a proporcionar una mitzvá positiva de quemar la carne sobrante después de haber enseñado una prohibición contra dejarla sobrante, para decir que no se recibe azotes por la violación de la prohibición; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Yehuda sostiene que no se recibe azotes por ninguna transgresión que pueda ser rectificada mediante el cumplimiento de una mitzvá positiva.
רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר: לֹא מִן הַשֵּׁם הוּא זֶה, אֶלָּא מִשּׁוּם דְּהָוֵה לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה, וְכׇל לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה – אֵין לוֹקִין עָלָיו.
Rabí Ya’akov dice: Esto, la halakha de que uno no recibe azotes, no es por esa razón. Más bien, es porque dejar sobrante carne sacrificial es una prohibición que no implica una acción, ya que uno viola la prohibición por no actuar, y con respecto a cualquier prohibición que no implica una acción, no se reciben azotes por su transgresión. La advertencia previa que se podría recibir por esta transgresión es incierta, porque los testigos que advierten al individuo no pueden estar seguros hasta el amanecer de que él efectivamente la dejará sobrante. Sin embargo, esta baraita indica que, de no ser por el hecho de que dejar sobrante carne sacrificial puede rectificarse mediante una mitzvá positiva, Rabí Yehuda sostendría que uno recibe azotes por dejar sobrante carne sacrificial.
תָּא שְׁמַע: אָכַל שְׁנֵי גִידִין מִשְּׁתֵּי יְרֵכוֹת מִשְּׁתֵּי בְהֵמוֹת – סוֹפֵג שְׁמוֹנִים; רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ סוֹפֵג אֶלָּא אַרְבָּעִים.
La Guemará sugiere: Ven y escucha una resolución de la incertidumbre con respecto a la opinión de Rabí Yehuda a partir de una baraita: Si alguien comió dos nervios ciáticos de dos muslos de dos animales diferentes, incurre en ochenta azotes. Rabí Yehuda dice: incurre solo en cuarenta azotes.
מִדְּקָאָמַר מִשְׁתֵּי יְרֵכוֹת מִשְּׁתֵּי בְהֵמוֹת, פְּשִׁיטָא דְּתַרְוַיְיהוּ לְאִיסּוּרָא, וּלְרַבִּי יְהוּדָה אִיצְטְרִיךְ. שְׁמַע מִינַּהּ מִיפְשָׁט פְּשִׁיטָא לֵיהּ, שְׁמַע מִינַּהּ.
La Guemará comenta: Del hecho de que el primer tanna dijo que se refería a dos muslos de dos animales diferentes, es obvio que quiso decir que ambos eran del muslo derecho, porque si uno fuera del muslo derecho y uno del muslo izquierdo, no importaría si fueran de dos animales diferentes o del mismo animal. En consecuencia, ambos nervios ciáticos están definitivamente prohibidos por la ley de la Torá, y según el primer tanna se incurre en ochenta azotes por comerlos. Y era necesario enseñar que según Rabí Yehuda se incurre solo en cuarenta azotes, como se explicará. Concluye de esta baraita que es obvio para Rabí Yehuda que el nervio ciático del muslo derecho es el que está prohibido por la ley de la Torá. La Guemará afirma: Concluye de ella que esta es la opinión de Rabí Yehuda.
וְאִי פְּשִׁיטָא לֵיהּ, אַמַּאי סוֹפֵג אַרְבָּעִים וְתוּ לָא? לִילְקֵי שְׁמוֹנִים! הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּגוֹן דְּלֵית בּוֹ כְּזַיִת, דְּתַנְיָא: אֲכָלוֹ וְאֵין בּוֹ כְּזַיִת – חַיָּיב, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד שֶׁיְּהֵא בּוֹ כְּזַיִת.
La Guemará trata de aclarar la baraita: Pero si es obvio para Rabí Yehuda que el nervio ciático del muslo derecho está prohibido por la ley de la Torah, ¿por qué incurre en cuarenta azotes y nada más? Que reciba ochenta azotes. La Guemará responde: Aquí estamos tratando un caso en el que el volumen de uno de los nervios ciáticos no es de un tamaño de aceituna, y Rabí Yehuda sostiene que en tal caso no se recibe azotes por consumirlo. Como se enseña en una baraita: Si alguien comió todo el nervio ciático y su volumen no es de un tamaño de aceituna, aun así es responsable de recibir azotes, porque comió una unidad completa y natural de alimento prohibido. Rabí Yehuda dice: No es responsable a menos que tenga un volumen de al menos un tamaño de aceituna.
וְטַעְמָא מַאי? אָמַר רָבָא: אָמַר קְרָא ״הַיָּרֵךְ״ – הַמְיוּמֶּנֶת שֶׁבַּיָּרֵךְ.
La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la razón por la que Rabí Yehuda sostiene que solo el nervio ciático del muslo derecho está prohibido por la ley de la Torah? Rava dijo que es porque el versículo dice: “Por tanto, los hijos de Israel no comen el nervio ciático que está sobre la coyuntura de el muslo” (Génesis 32:33). El artículo definido indica que esto se refiere a el muslo más importante.
וְרַבָּנַן, הַהוּא דְּפָשֵׁיט אִיסּוּרֵיהּ בְּכוּלֵּיהּ יָרֵךְ, לְאַפּוֹקֵי חִיצוֹן דְּלָא.
Y los Rabinos, que sostienen que los nervios ciáticos de ambos muslos, el derecho y el izquierdo, están prohibidos por la ley de la Torah, explican el artículo definido como enseñando que la prohibición se aplica a aquel cuya prohibición se extiende por todo el muslo, es decir, el nervio interno. Esto sirve para excluir el nervio externo, que no está prohibido por la ley de la Torah.
וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר: אָמַר קְרָא ״בְּהֵאָבְקוֹ עִמּוֹ״ – כְּאָדָם שֶׁחוֹבֵק אֶת חֲבֵירוֹ, וְיָדוֹ מַגַּעַת לְכַף יְמִינוֹ שֶׁל חֲבֵירוֹ.
Y Rabí Yehoshua ben Levi dijo que Rabí Yehuda sostiene que el nervio ciático del muslo derecho está prohibido porque el versículo dice: “Y cuando vio que no podía prevalecer contra él, tocó la cavidad de su muslo; y la cavidad del muslo de Jacob se dislocó, mientras luchaba con él” (Génesis 32:26). El ángel luchó con Jacob como un hombre que abraza a otro para derribarlo al suelo, y su mano alcanza la cavidad del muslo derecho del otro.
רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: כְּגוֹי נִדְמָה לוֹ, דְּאָמַר מָר: יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּטְפַּל לוֹ גּוֹי בַּדֶּרֶךְ – טוֹפְלוֹ לִימִינוֹ.
Rabí Shmuel bar Naḥmani dice: El ángel se le apareció como un gentil, como dijo el Maestro: Un judío que va acompañado por un gentil en el camino y continúa su viaje con él debe colocar al gentil a su derecha, cerca de su mano dominante. Esto permite que el judío se defienda de cualquier posible ataque. Como Jacob siguió esta práctica, fue por lo tanto el muslo derecho de Jacob lo que el ángel tocó.
רַב שְׁמוּאֵל בַּר אַחָא קַמֵּיהּ דְּרַב פָּפָּא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא בַּר עוּלָּא אָמַר: כְּתַלְמִיד חָכָם נִדְמָה לוֹ, דְּאָמַר מָר: הַמְהַלֵּךְ לִימִין רַבּוֹ – הֲרֵי זֶה בּוּר.
Rav Shmuel bar Aḥa dijo ante Rav Pappa en nombre de Rava bar Ulla que el ángel se apareció a Jacob como un erudito de Torah, y por lo tanto Jacob colocó al ángel a su lado derecho, como dijo el Maestro: Quien camina a la derecha de su maestro es un ignorante, ya que no sabe cómo comportarse con buenos modales. En consecuencia, fue el muslo derecho de Jacob el que tocó el ángel.
וְרַבָּנַן, מֵאֲחוֹרֵיהּ אֲתָא, וְנַשְּׁיֵיהּ בְּתַרְוַיְיהוּ.
Y los Rabinos, que sostienen que los nervios ciáticos de ambos muslos están prohibidos, entienden que el ángel vino por detrás de Jacob y lo golpeó en ambos muslos.
וְרַבָּנַן, הַאי ״בְּהֵאָבְקוֹ עִמּוֹ״ מַאי דָּרְשִׁי בֵּיהּ? מִבְּעֵי לֵיהּ לִכְאִידַּךְ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מְלַמֵּד שֶׁהֶעֱלוּ אֲבַק מַרְגְּלוֹתָם עַד כִּסֵּא הַכָּבוֹד, כְּתִיב הָכָא ״בְּהֵאָבְקוֹ עִמּוֹ״, וּכְתִיב הָתָם ״וְעָנָן אֲבַק רַגְלָיו״.
La Guemará pregunta: Y los Rabinos, ¿qué derivan de esta expresión: “Mientras luchaba con él” (Génesis 32:26)? La Guemará responde: Ellos la necesitan para la otra interpretación de Rabí Yehoshua ben Levi, como dijo Rabí Yehoshua ben Levi: Esto enseña que el polvo [avak] de sus pies ascendió hasta el trono de gloria. Está escrito aquí: “Mientras luchaba [behe’avko] con él”, y está escrito allí en una descripción de cómo Dios castigará a los malvados: “El Señor, en el torbellino y en la tempestad está Su camino, y las nubes son el polvo de Sus pies” (Nahúm 1:3).
וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: לָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ גִּיד הַנָּשֶׁה? שֶׁנָּשָׁה מִמְּקוֹמוֹ וְעָלָה, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״נָשְׁתָה גְבוּרָתָם הָיוּ לְנָשִׁים״.
§ La Guemará cita otra declaración de Rabí Yehoshua ben Levi acerca del nervio ciático: Y Rabí Yehoshua ben Levi dice: ¿Por qué se llama nervio ciático [gid hanashe]? Es porque el nervio ciático dejó [nasha] su lugar y subió. Y de manera similar el versículo dice: “Los valientes de Babilonia han dejado de pelear, permanecen en sus fortalezas; su fuerza los ha dejado [nashata], se han vuelto como mujeres” (Jeremías 51:30).
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: מַאי דִּכְתִיב ״דָּבָר שָׁלַח בְּיַעֲקֹב וְנָפַל בְּיִשְׂרָאֵל״? ״דָּבָר שָׁלַח בְּיַעֲקֹב״ – זֶה גִּיד הַנָּשֶׁה, ״וְנָפַל בְּיִשְׂרָאֵל״ – שֶׁפָּשַׁט אִיסּוּרוֹ בְּכׇל יִשְׂרָאֵל.
La Guemará continúa con otras exposiciones relativas al nervio ciático. Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “El Señor envió una palabra a Jacob, y ha caído sobre Israel” (Isaías 9:7)? “Envió una palabra a Jacob”; esto es una referencia al nervio ciático. “Y ha caído sobre Israel”; esto enseña que su prohibición ha sido extendida a todo el pueblo judío.
וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: מַאי דִּכְתִיב ״וּטְבוֹחַ טֶבַח וְהָכֵן״? פְּרַע לָהֶן בֵּית הַשְּׁחִיטָה, ״וְהָכֵן״ – טוֹל גִּיד הַנָּשֶׁה בִּפְנֵיהֶם, כְּמַאן דְּאָמַר גִּיד הַנָּשֶׁה נֶאֱסָר לִבְנֵי נֹחַ.
Y también Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Y cuando José vio a Benjamín con ellos, dijo al mayordomo de su casa: Lleva a los hombres a la casa, y sacrifica los animales, y prepara la carne; porque los hombres comerán conmigo al mediodía” (Génesis 43:16)? José ordenó a su mayordomo: Muéstrales el lugar del degüello en el cuello del animal a ellos para que los hermanos supieran que estaba siendo sacrificado correctamente. “Y prepara” enseña que José instruyó al mayordomo a quitar el nervio ciático en su presencia para que los hermanos supieran que había sido completamente retirado. La Guemará comenta que esta opinión es según quien dijo que el nervio ciático estaba prohibido a los hijos de Jacob incluso antes de que la Torá fuera dada, cuando todavía tenían el estatus de descendientes de Noé.
״וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ״, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: שֶׁנִּשְׁתַּיֵּיר עַל פַּכִּין קְטַנִּים, מִכָּאן לַצַּדִּיקִים שֶׁחָבִיב עֲלֵיהֶם מָמוֹנָם יוֹתֵר מִגּוּפָם, וְכׇל כָּךְ לָמָּה? לְפִי שֶׁאֵין פּוֹשְׁטִין יְדֵיהֶן בְּגָזֵל.
La Guemará vuelve al versículo sobre Jacob luchando con el ángel. El versículo dice: “Y Jacob se quedó solo; y un hombre luchó con él hasta el amanecer” (Génesis 32:25). Rabí Elazar dice: La razón por la que Jacob permaneció solo fue que se quedó para recoger algunos jarritos pequeños que habían quedado atrás. De aquí se deriva que las posesiones de los justos les son más queridas que sus cuerpos. ¿Y por qué se preocupan tanto por sus posesiones? Es porque no extienden sus manos para participar de propiedad robada.
״וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר״, אָמַר רַבִּי יִצְחָק: מִכָּאן לְתַלְמִיד חָכָם שֶׁלֹּא יֵצֵא יְחִידִי בַּלַּיְלָה. רַבִּי אַבָּא בַּר כָּהֲנָא אָמַר מֵהָכָא:
El versículo dice: “Y un hombre luchó con él hasta el amanecer.” Rabí Yitzḥak dice: De aquí se deriva que un erudito de Torah no debe salir de su casa solo por la noche, así como Jacob salió solo por la noche y fue herido. Rabí Abba bar Kahana dijo que la fuente de esta instrucción es de aquí:

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