requerimos una medida mínima para cumplir estas mitzvot. Un shofar debe ser lo suficientemente grande como para que, al sostenerlo, parte de él sobresalga por ambos lados de la mano, y un lulav debe tener al menos cuatro palmos de longitud. Y, dado que un objeto de idolatría y sus efectos deben ser quemados, su tamaño, según lo requerido para la mitzvá, es considerado por la halakha como triturado hasta convertirse en polvo. Dado que un shofar o lulav de idolatría está destinado a ser quemado, se considera como si ya estuviera quemado y, por lo tanto, carece de la medida requerida para cumplir la mitzvá. En cambio, aquí, con respecto a las cenizas utilizadas para realizar la mitzvá de cubrir la sangre, no se requiere ninguna medida mínima para cumplir la mitzvá; de hecho, cuanto más se trituran las cenizas, mejor es para la mitzvá de cubrir la sangre.

MISHNÁ: La prohibición de comer el nervio ciático se aplica tanto en la Tierra de Israel como fuera de la Tierra de Israel, en presencia, es decir, en la época, del Templo y fuera de la presencia del Templo, y con respecto a animales no consagrados y con respecto a animales sacrificiales. Y se aplica a animales domesticados y a animales no domesticados, al muslo derecho y al muslo izquierdo. Pero no se aplica a un ave, debido al hecho de que el versículo hace referencia al nervio ciático como estando “sobre la cavidad del muslo” (Torah 32:33), y un ave no tiene cavidad del muslo.

Y la prohibición se aplica a un feto [shalil] de animal en etapa avanzada en el vientre. Rabí Yehuda dice: No se aplica a un feto; y asimismo, su grasa está permitida.

Los carniceros no son considerados dignos de confianza para decir que el nervio ciático fue removido; esta es la declaración de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen: Se les considera dignos de confianza respecto del nervio ciático y de la grasa prohibida.

GEMARÁ: La mishná enseña que la prohibición de comer el nervio ciático se aplica tanto a animales no sagrados como a animales sacrificiales. La Guemará pregunta: ¿No es obvio que la prohibición se aplica a animales sacrificiales? ¿Sería razonable sugerir que porque lo consagró, ha anulado la prohibición de comer de él el nervio ciático de él?

Y si dijeras que los nervios ciáticos tienen la capacidad de impartir sabor, es decir, poseen sabor, y la mishná está enseñando que la prohibición de comer carne de animales sacrificiales viene y recae sobre el nervio ciático a pesar de que ya está sujeto a la prohibición de comer el nervio ciático, la mishná debería haber dicho: La prohibición de comer carne de animales sacrificiales se aplica al nervio ciático. La Guemará sugiere: Más bien, el tanna de la mishná sostiene que el nervio ciático no tiene la capacidad de impartir sabor, y la mishná está enseñando que con respecto a los animales sacrificiales hay una prohibición de comer el nervio ciático pero no hay prohibición adicional de comer la carne de un animal sacrificial.

La Guemará cuestiona esta explicación: ¿Y acaso el tanna de nuestra mishná sostiene que el nervio ciático no tiene la capacidad de impartir sabor? ¿Pero no aprendimos en una mishná (96b): En el caso de un muslo que fue cocido con el nervio ciático en él, si hay del nervio ciático en el muslo lo suficiente para impartir su sabor a la carne, todo el muslo está prohibido? En consecuencia, queda claro que el tanna de la mishná sostiene que el nervio ciático sí posee sabor.

Más bien, en la mishná aquí estamos tratando con la cría de animales sacrificiales. Y el tanna sostiene que la prohibición de comer el nervio ciático se aplica con respecto a un feto, y también sostiene que la cría de animales sacrificiales está consagrada incluso mientras está en el vientre de su madre. En consecuencia, la prohibición de comer el nervio ciático y la prohibición de comer animales sacrificiales entran en vigor al mismo tiempo, y por lo tanto ambas prohibiciones se aplican, y no se dice que una prohibición no entra en vigor donde ya existe otra prohibición.

La Guemará cuestiona esta explicación: ¿Se puede interpretar esta cláusula de la mishná como refiriéndose a un feto? Del hecho de que la cláusula posterior enseña: Se aplica a un feto en etapa avanzada, y Rabí Yehuda sostiene que no se aplica a un feto en etapa avanzada, puede inferirse que en la cláusula primera no estamos tratando de un feto. La Guemará explica: Esto es lo que el tanna de la mishná está diciendo: Este asunto que fue enseñado en la primera cláusula es un tema de disputa entre Rabí Yehuda y los Rabinos.

La Guemará vuelve a cuestionar la explicación de que la primera cláusula de la mishná se refiere a un feto: ¿Y cómo puedes decir que ambas prohibiciones entran en vigor al mismo tiempo? Pero, ¿acaso no aprendimos en una mishná (Nazir 49b): Un nazareo se afeita por haberse vuelto impuro por estas fuentes de impureza ritual: Por la impureza transmitida por un cadáver y por la impureza transmitida por una cantidad del tamaño de una aceituna de un cadáver.

Y la cláusula: En cuanto a la impureza transmitida por un cadáver, es difícil para nosotros, ya que parece innecesaria; si un nazareo debe afeitarse por impureza transmitida por un volumen de aceituna de un cadáver, ¿no es tanto más cierto que debe afeitarse por impureza transmitida por un cadáver entero? Y Rabí Yoḥanan dice: Es necesario solo para un feto humano malogrado cuyos miembros aún no se habían unido a sus tendones. Dado que la columna vertebral está completa, el feto se considera un cadáver completo, pero como los miembros aún no se han unido a los tendones, no contiene un volumen de aceituna de carne.