“Eso” de que no tomaré ni un hilo ni una correa de sandalia ni cosa alguna que sea tuya” (Génesis 14:23), apartándose de cualquier cosa que no le perteneciera por derecho, sus hijos merecieron dos mitzvot: el hilo de lana azul celeste usado en los flecos rituales y la correa de las filacterias.

La Guemará pregunta: Concedido que la correa de los filacterios aporta beneficio, como está escrito: “Y verán todos los pueblos de la tierra que el nombre del Señor es invocado sobre ti; y te temerán” (Deuteronomio 28:10). Y se enseña en una baraita que Rabí Eliezer el Grande dice: Esto es una referencia a los filacterios de la cabeza, sobre los cuales está escrito el nombre de Dios. Por lo tanto, los filacterios imparten el esplendor y la grandeza de Dios y son una recompensa apropiada. Pero cuál es el beneficio impartido por el hilo de lana azul celeste?

La Guemará responde: Como se enseña en una baraita que Rabí Meir solía decir: ¿Qué tiene de diferente el azul celeste de todos los demás colores para que fuera especificado para la mitzvá de los flecos rituales? Es porque el azul celeste en su color se parece al mar, y el mar se parece al cielo, y el cielo se parece a la piedra de zafiro, y la piedra de zafiro se parece al Trono de Gloria, como está dicho: “Y vieron al Dios de Israel; y había debajo de Sus pies como una obra de pavimento de piedra de zafiro, y como el mismo cielo en pureza” (Éxodo 24:10). Este versículo muestra que los cielos se parecen al zafiro, y está escrito: “Y sobre el firmamento que estaba sobre sus cabezas había la semejanza de un trono, con apariencia de piedra de zafiro” (Ezequiel 1:26). Por lo tanto, el trono se parece a los cielos. El color del tinte azul celeste actúa como una indicación del vínculo entre el pueblo judío y la Presencia Divina.

La Guemará anterior mencionó que Abraham se negó a aceptar propiedad que no le pertenecía. Con respecto a esto, Rabí Abba dice: Difícil es la devolución de un robo que ya ha sido consumido, pues incluso los completamente justos no pueden devolverlo, como está dicho: “Que no tomaré ni un hilo, ni una correa de sandalia, ni nada que sea tuyo…excepto solamente aquello que los jóvenes han comido conmigo” (Torah 14:23–24). Incluso el justo Abraham no pudo devolver aquello que los jóvenes ya habían consumido.

§ Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon: Todo lugar donde encuentres las declaraciones de Rabí Eliezer, hijo de Rabí Yosei HaGelili, en referencia a la agadá, haz tus oídos como un embudo [ka’afarkeset], es decir, sé receptivo a sus palabras. Como Rabí Eliezer interpretó el versículo: “No porque seáis más numerosos que cualquier otro pueblo os deseó el Señor y os escogió, pues erais el menor de todos los pueblos” (Deuteronomio 7:7), de la siguiente manera: El Santo, Bendito sea, dijo al pueblo judío: Os deseo, pues incluso en el momento en que os concedo grandeza, os disminuís, es decir, os humilláis ante Mí.

Concedí grandeza a Abraham, sin embargo él dijo ante Mí: “No soy más que polvo y ceniza” (Génesis 18:27). Concedí grandeza a Moisés y Aarón, sin embargo Moisés dijo de ambos: “¿Y qué somos nosotros?” (Éxodo 16:7). Concedí grandeza a David, sin embargo él dijo: “Pero yo soy un gusano, y no un hombre” (Salmos 22:7).

Pero las naciones gentiles del mundo no son así. Concedí grandeza a Nimrod, sin embargo él dijo: “Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo, y hagámonos un nombre” (Génesis 11:4). Concedí grandeza al Faraón, sin embargo él dijo: “¿Quién es el Señor?” (Éxodo 5:2). Concedí grandeza a Senaquerib, sin embargo dijo: “¿Quiénes son entre todos los dioses de las tierras los que libraron su tierra de mi mano, para que el Señor libre a Jerusalén de mi mano?” (II Reyes 18:35). Concedí grandeza a Nabucodonosor, sin embargo él dijo: “Subiré sobre las alturas de las nubes” (Isaías 14:14). Concedí grandeza a Hiram, rey de Tiro, sin embargo él dijo: “Estoy sentado en el asiento de Dios, en el corazón de los mares” (Ezequiel 28:2).

La Guemará relata: Rava dice, y algunos dicen que el rabino Yoḥanan dice: Mayor es aquello que se declara con respecto a Moisés y Aarón que aquello que se declara con respecto a Abraham. Pues con respecto a Abraham está escrito: “Y yo no soy más que polvo y ceniza”, mientras que con respecto a Moisés y Aarón está escrito: “¿Y qué somos nosotros?”, es decir, ni siquiera somos polvo y ceniza. Y Rava dice, y algunos dicen que el rabino Yoḥanan dice: El mundo perdura solo por el mérito de Moisés y Aarón. Aquí está escrito: “¿Y qué somos nosotros?”, y en otro lugar está escrito: “Él cuelga la tierra sobre la nada” (Job 26:7). Es decir, la tierra perdura por el mérito de aquellos que dijeron de sí mismos que no son nada, es decir, Moisés y Aarón.

Con respecto a ese versículo, Rabí Ile’a dice: El mundo perdura solo por el mérito de quien se contiene [shebolem] durante una disputa, como está dicho: “Él cuelga la tierra sobre la nada [belima]. Rabí Abbahu dice: El mundo perdura solo por el mérito de quien se hace a sí mismo como si no existiera, como está dicho: “Y debajo están los brazos eternos” (Deuteronomio 33:27), es decir, quien se considera por debajo de todo lo demás es el brazo eterno que sostiene al mundo.

Rabí Yitzḥak dice: ¿Qué significa aquello que está escrito: “¿Acaso [ha’umnam] habláis como una asamblea justa [elem]? ¿Juzgáis con equidad [meisharim] a los hijos de los hombres?” (Salmos 58:2)? El versículo se interpreta de la siguiente manera: ¿Cuál debe ser la ocupación [umanut] de una persona en este mundo? Debe hacerse silenciosa como un mudo [ilem]. Si es así, se podría haber pensado que debe hacerse como un mudo incluso con respecto a las palabras de la Torah. Por lo tanto, el versículo dice: “Hablad como una asamblea justa”, indicando que uno debe hablar las palabras justas de la Torah. Si es así, se podría haber pensado que quien habla palabras de Torah tiene derecho a volverse arrogante. Por lo tanto, el versículo dice: “Juzgad con equidad [meisharim] a los hijos de los hombres.” Incluso un juez erudito debe tener especial cuidado de juzgar con equidad y no asumir que llegará de inmediato a la comprensión correcta.

§ La Guemará vuelve a analizar la mitzvá de cubrir la sangre: Rabí Zeira dice, y algunos dicen que Rabá bar Yirmeya dice: Se puede cubrir la sangre de un animal no domesticado o de un ave con el polvo de una ciudad idólatra. La Torah establece que la ciudad y todo lo que contiene deben ser quemados (véase Deuteronomio 13:17). La Guemará, suponiendo que la declaración de Rabí Zeira se refiere a las cenizas de una ciudad idólatra quemada, pregunta: Pero por qué se pueden usar estas cenizas para cubrir la sangre? Estas cenizas son elementos de los cuales está prohibido obtener beneficio, como dice el versículo: “Y nada de lo proscrito se adherirá a tu mano” (Deuteronomio 13:18).

Ze’eiri dijo: Rabí Zeira no se refiere a las cenizas de la ciudad quemada, de las cuales no se puede obtener beneficio. Más bien, su declaración es necesaria solo con respecto al polvo de su polvo, es decir, al polvo del suelo de la ciudad idólatra, del cual no está prohibido obtener beneficio, como está escrito: “Y reunirás todo su botín en medio de su plaza, y quemarás con fuego la ciudad” (Deuteronomio 13:17). En consecuencia, los objetos a los que solo les faltan los actos de reunir y quemar deben ser quemados. Esto sirve para excluir este polvo del suelo, al que le faltan los actos de remoción del suelo, reunión y quema. El polvo también debe ser removido del suelo antes de que pueda ser reunido y quemado.

Y Rava dice: Incluso se puede usar la ceniza de la ciudad idólatra para cubrir la sangre, a pesar de que está prohibido obtener cualquier beneficio de ella. Esto se debe a que las mitzvot no fueron dadas para beneficio, es decir, el cumplimiento de una mitzvá no se considera obtener beneficio, sino el cumplimiento de un decreto divino.

La Guemará relata que Ravina estaba sentado y diciendo esta halakha, que se puede usar las cenizas de una ciudad idólatra para cubrir la sangre. Rav Reḥumi planteó una objeción a Ravina a partir de una baraita: Con respecto a un shofar de idolatría, del cual está prohibido obtener beneficio, no se puede tocar con él. ¿Acaso no es que la baraita quiere decir que si alguien tocó con él no ha cumplido su obligación? La Guemará responde: No, la baraita quiere decir que no se debe usar tal shofar ab initio, pero si alguien tocó con él ha cumplido su obligación.

Rav Reḥumi insiste: Se enseña en otra baraita que, con respecto a un lulav de idolatría, no se puede tomar para cumplir la mitzvá. ¿Qué, acaso no es que la baraita quiere decir que si alguien tomó tal lulav, no ha cumplido su obligación? La Guemará responde: No, la baraita quiere decir que no se debe usar tal lulav ab initio, pero si alguien lo tomó, ha cumplido su obligación. La Guemará pregunta: ¿Pero no se enseña en una baraita que si alguien tocó un shofar de idolatría no ha cumplido su obligación? ¿Y no se enseña en otra baraita que si alguien tomó un lulav de idolatría para cumplir la mitzvá no ha cumplido su obligación?

Rav Ashi dijo en respuesta: ¿Cómo pueden estos casos compararse con el caso de cubrir la sangre? Allí, con respecto a un shofar y un lulav de idolatría, aunque el uso de tales objetos para una mitzvá no constituye beneficio, no se puede cumplir con la obligación por medio de ellos, porque