Más bien, debe ser que la incertidumbre en el caso del toque del shofar se refiere a si un individuo en particular es hombre o mujer, por ejemplo, un tumtum, cuyos órganos sexuales son indeterminados. Aunque una mujer no está obligada en la mitzvá de tocar el shofar, un tumtum sí está obligado, a pesar de la incertidumbre del sexo. Por lo tanto, es posible derivar del toque del shofar que si alguien sacrifica un koy, un animal cuyo estatus como animal domesticado o no domesticado es incierto, en una Festividad, se cubre su sangre.

La Guemará señala: Y Rabí Yosei, que no acepta esta refutación, sigue su línea habitual de razonamiento, como él dice: Quien es definitivamente una mujer también puede tocar el shofar en Rosh HaShaná. Como se enseña en una baraita acerca del versículo que trata de una ofrenda quemada: “Habla a los hijos de Israel... y pondrá sus manos sobre la cabeza de la ofrenda quemada” (Levítico 1:2–4). El versículo indica que los hijos de Israel ponen sus manos sobre la cabeza de una ofrenda, pero las hijas de Israel no ponen sus manos.

Rabí Yosei y Rabí Shimon dicen: Es opcional para las mujeres poner sus manos sobre la cabeza de una ofrenda antes de que sea sacrificada. Aunque las mujeres no están obligadas a poner sus manos, hacerlo no se considera realizar trabajo con un objeto sacrificial, un acto normalmente prohibido, a pesar de que la colocación de las manos se realiza apoyando todo el peso del cuerpo sobre el animal. Del mismo modo, Rabí Yosei sostiene que, aunque las mujeres no están obligadas al toque del shofar, es opcional para ellas tocarlo, y no se considera una profanación de la Festividad.

Ravina dijo: Y aun de acuerdo con lo que dijeron los Sabios, que una mujer no puede tocar el shofar en Rosh HaShana pero un tumtum sin embargo está obligado debido a la duda, hay una refutación a su afirmación también. No se puede derivar de esto que la obligación de cubrir la sangre de un koy prevalece sobre un Festival. ¿Qué tiene de notable el toque del shofar? Es notable en que su obligación definida prevalece sobre el Shabat en el Templo, ya que se tocaba en el Templo incluso cuando Rosh HaShana ocurría en Shabat, y por lo tanto es comprensible que su obligación incierta prevalezca también sobre un Festival. ¿Puede decirse lo mismo con respecto a la mitzvá de cubrir la sangre, que no prevalece sobre el Shabat en ningún caso?

La Guemará continúa su análisis de la baraita: Rabí Elazar HaKappar el Distinguido respondió con otra refutación a la inferencia a fortiori de Rabí Yosei: No se puede inferir de la mitzvá de la circuncisión que una obligación incierta de cubrir la sangre de un koy no prevalece sobre un Festival. ¿Qué tiene de notable la circuncisión? Es notable porque no está en vigor en las noches de Festival. ¿Puede decirse lo mismo con respecto a la mitzvá de cubrir la sangre, que está en vigor en las noches de Festival? La Guemará pregunta: ¿Quiere decir Rabí Elazar HaKappar que la mitzvá de la circuncisión no está en vigor solo en las noches de Festival, pero sí está en vigor en otras noches, no festivas? ¿Acaso la circuncisión no se realiza siempre durante el día?

La Guemará responde: Más bien, Rabí Elazar HaKappar quiso decir lo siguiente: ¿Qué tiene de notable la circuncisión? Es notable en que no está vigente por la noche como lo está de día. ¿Puedes decir una halajá similar con respecto a la mitzvá de cubrir la sangre, que está vigente por la noche como lo está de día? Rabí Abba dijo: Esta inferencia a fortiori extraída por Rabí Yosei es una de las cuestiones con respecto a las cuales Rabí Ḥiyya dice que no hay refutación para ellas, y Rabí Elazar HaKappar el Distinguido respondió exitosamente con una refutación.

MISHNÁ: En el caso de quien degüella un animal no domesticado o un ave y se descubre que es un animal con una herida que habría causado su muerte dentro de doce meses [tereifa]; y en el caso de quien degüella un animal no domesticado o un ave para fines de idolatría; y en el caso de quien degüella un animal o ave no consagrado dentro del patio del Templo o un ave sacrificial fuera del patio del Templo; o en el caso de quien degüella un animal no domesticado o un ave que fue sentenciado a ser apedreado, por ejemplo, por matar a una persona; en todos estos casos, aunque está prohibido comer cualquiera de estos animales o aves, Rabí Meir considera a la persona obligada a cubrir su sangre, y los Rabinos consideran a la persona exenta de hacerlo porque, en su opinión, un degüello que no es apto para hacer que la carne sea permitida para el consumo no se considera un acto de degüello.

Quien sacrifica un animal o un ave y se convirtió en carroña por su mano, es decir, el sacrificio se realizó incorrectamente, y quien apuñala al animal o al ave, y quien arranca la tráquea y el esófago, están exentos de cubrir la sangre, ya que no tuvo lugar ningún acto de sacrificio, y uno está obligado a cubrir la sangre solo después de un sacrificio válido.

GUEMARÁ: Con respecto a la disputa en la mishná acerca de si un acto de degüello que no es apto para hacer que la carne quede permitida hace que uno esté obligado a cubrir la sangre, Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: Rabí Yehuda HaNasi, el redactor de la Mishná, consideró correcta la declaración de Rabí Meir, de que un degüello ineficaz se considera un acto de degüello, con respecto a la prohibición de degollar a una madre y su cría el mismo día, y enseñó esa halakha en la mishná (81b) usando el término: Los Rabinos, para que fuera aceptada. Y consideró correcta la declaración de Rabí Shimon, de que un degüello ineficaz no se considera un acto de degüello con respecto a la mitzvá de cubrir la sangre, y enseñó esa halakha en la mishná aquí usando el término: Los Rabinos.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que Rabí Meir sostiene que un degüello ineficaz se considera un acto de degüello en el caso de una madre y su cría? Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Él deriva su opinión por medio de una analogía verbal entre los términos degüello y degüello, del caso de animales sacrificiales degollados fuera del Templo. El versículo dice con respecto a una madre y su cría: “A ella y a su cría no degollaréis [lo tishḥatu] en un mismo día” (Levítico 22:28), y el versículo dice con respecto a los animales sacrificiales: “O que sea degollado [yishḥat] fuera del campamento” (Levítico 17:3).

En consecuencia, así como allí, con respecto a quien sacrifica una ofrenda fuera del Templo, se trata de un caso de sacrificio que no es apto para hacer que la carne quede permitida, ya que está prohibido obtener cualquier beneficio de esa carne, y sin embargo se considera no obstante un acto de sacrificio para hacer a uno responsable por sacrificarla fuera del Templo, así también aquí, en el caso de una madre y su cría, un acto de sacrificio que no es apto para hacer que la carne quede permitida se considera un acto de sacrificio, y uno es responsable.

La Guemará pregunta: Y en cuanto a Rabí Shimon, ¿cuál es la razón por la que sostiene que un degüello ineficaz no se considera un acto de degüello? Dijo Rabí Mani bar Pattish: Rabí Shimon deriva su opinión del versículo: “Degüella [tevo’aḥ] y prepara; porque los hombres comerán conmigo al mediodía” (Génesis 43:16). Así como allí, el versículo se refiere a un acto de degüello que es apto para hacer que la carne quede permitida, así también aquí, en el caso de una madre y su cría, solo un acto de degüello que es apto para hacer que la carne quede permitida se considera un acto de degüello.

La Guemará sugiere: Y en cuanto a Rabí Meir también, que derive de “tevo’aḥ” que solo un degüello eficaz se considera un acto de degüello. La Guemará responde: Según Rabí Meir, se deriva la halajá con respecto a un término de sheḥita de otra instancia de un término de sheḥita, y no se deriva la halajá con respecto al término de sheḥita del término de teviḥa.

La Guemará pregunta: Dado que ambos términos se refieren al degüello, ¿cuál es la diferencia cuál de ellos se usa; ¿acaso no enseñó la escuela de Rabí Yishmael una analogía verbal con respecto a la lepra de las casas: El versículo dice: “Y el sacerdote volverá [veshav]” en el séptimo día (Levítico 14:39), y otro versículo con respecto a la visita del sacerdote siete días después dice: “Y el sacerdote vendrá [uva]” y verá (Levítico 14:44). Este regresar y este venir tienen el mismo significado y, por lo tanto, se puede derivar por analogía verbal que la halakha que se aplica si la lepra se había extendido al final de la primera semana se aplica si se había extendido nuevamente al final de la semana siguiente.

La Guemará responde: Esta declaración de la escuela de Rabí Yishmael se aplica solo cuando no hay otros términos idénticos a ella de los cuales se pudiera derivar una analogía verbal. Pero, si hay otro término idéntico a ella, derivamos la analogía verbal del término idéntico a ella. En consecuencia, Rabí Meir deriva una analogía verbal del caso de sheḥita que aparece con respecto a los animales sacrificiales sacrificados fuera del Templo.

La Guemará sugiere: Y en cuanto a Rabí Shimon también, que él lo derive del caso de animales sacrificiales que fueron sacrificados fuera del Templo, que un sacrificio ineficaz se considera un acto de sacrificio. La Guemará responde: Rabí Shimon sostiene que se deriva la halakha con respecto al sacrificio de animales no sagrados de otro caso de sacrificio de animales no sagrados, y no se deriva la halakha con respecto al sacrificio de animales no sagrados de un caso de sacrificio de animales sacrificiales. La prohibición de sacrificar una madre y su cría en el mismo día se establece principalmente con respecto a animales no sagrados (véase 78a).

La Guemará continúa: Y Rabí Meir respondería: ¿Quiere esto decir que la prohibición de sacrificar una madre y su cría en el mismo día no se aplica a animales sacrificiales? Más bien, dado que la prohibición también se aplica a los animales sacrificiales, se puede derivar su halakha del caso de animales sacrificiales que fueron sacrificados fuera del Templo. La Guemará comenta: Esto es a lo que Rabí Ḥiyya se refería cuando dijo que Rabí Yehuda HaNasí consideró correcta la declaración de Rabí Meir con respecto a la halakha de una madre y su cría, y la enseñó en la mishná usando el término: Los Sabios.

§ La Guemará retoma su discusión de la disputa en la mishná: ¿Cuál es la razón por la que Rabí Meir sostiene que uno está obligado en la mitzvá de cubrir la sangre en un caso de degüello ineficaz? Rabí Shimon ben Lakish dijo: Rabí Meir deriva esto de una analogía verbal entre los términos derramamiento y derramamiento, del caso de un animal sacrificial que fue degollado fuera del patio del Templo. Un versículo declara con respecto a cubrir la sangre: “Y derramará su sangre” (Levítico 17:13), y un versículo declara con respecto a animales sacrificiales degollados fuera del patio del Templo: “Él ha derramado sangre” (Levítico 17:4). En consecuencia, así como allí, con respecto a las ofrendas degolladas fuera del patio del Templo, es un caso de degüello que no es apto para hacer que la carne sea permitida pero es, no obstante, considerado un acto de degüello, así también aquí, con respecto a cubrir la sangre, un acto de degüello que no es apto para hacer que la carne sea permitida es considerado un acto de degüello.

La Guemará continúa: Y Rabí Shimon respondería: Está escrito con respecto a cubrir la sangre: “Un animal no domesticado o ave que pueda comerse” (Levítico 17:13), lo que indica que el versículo se refiere específicamente a una matanza apta para hacer que la carne quede permitida para el consumo. Y Rabí Meir sostiene: Esa frase viene a excluir a un ave ritualmente impura de la mitzvá de cubrir la sangre. Y Rabí Shimon respondería: ¿Cuál es la razón por la que un ave impura no está incluida en la mitzvá de cubrir la sangre? Es porque no es apta para el consumo. Si es así, una tereifa tampoco debería estar incluida en la mitzvá de cubrir la sangre, ya que también ella no es apta para el consumo.

La Guemará comenta: Y esto es lo que está diciendo Rabí Ḥiyya cuando dijo que Rabí Yehuda HaNasí consideró correcta la declaración de Rabí Shimon con respecto a la halakha de cubrir la sangre, y la enseñó en la mishná usando el término: Los Sabios.

§ Rabí Abba dice: