y si dices que fue con respecto a la impureza ritual de los cadáveres de animales, nosotros ya aprendimos esa halajá también en otra baraita.

La Guemará explica: Con respecto a la impureza ritual de los alimentos, es como se enseñó en una baraita: La piel y la placenta de un animal, que la gente normalmente no come, no pueden volverse impuras con la impureza ritual de los alimentos. Pero una piel que alguien cocinó hasta que se volvió comestible y una placenta que alguien tuvo la intención de comer pueden volverse impuras con la impureza de los alimentos.

Con respecto a la impureza ritual de los cadáveres de animales también, nosotros ya aprendemos en una baraita: El versículo dice: “Y cuando muera un animal doméstico, de los que coméis, quien toque su cadáver será impuro hasta la noche” (Torah 11:39). El versículo indica que uno queda impuro si toca su cadáver, pero no si toca su piel, ni sus huesos, ni sus tendones, ni sus cuernos, ni sus pezuñas.

Y Rabba bar Rav Ḥana dijo con respecto a esta baraita: Esta derivación es necesaria solo para un caso en el que alguien preparó estas partes del animal como un guiso [tzikei kedera], en el que se cocinan durante un período prolongado y se les añaden especias. Se podría haber pensado que serían consideradas carne comestible y, por lo tanto, transmitirían la impureza de un cadáver animal. La baraita, por lo tanto, enseña que no es así.

Dadas estas dos baraitot, ¿por qué Rabí Yitzḥak Nappaḥa preguntó sobre el estatus del cuero cocido de un burro? La Guemará responde: En realidad, Rabí Yitzḥak Nappaḥa estaba preguntando acerca de la impureza de los alimentos, y aunque la halakha ya había sido enseñada en la primera baraita, Rabí Yitzḥak Nappaḥa pensó que es posible que el cuero de un burro sea diferente, ya que es repulsivo y quizá incluso cuando está cocido no se considera alimento.

§ La mishná establece: Con respecto a una placenta, parte de la cual emergió del útero antes de que la madre fuera sacrificada ritualmente, su consumo está prohibido, ya que existe la preocupación de que la cabeza del feto pudiera haber emergido en esa parte de la placenta. Al comentar esta mishná, Rabí Elazar dice: Los Sabios enseñaron esta halajásolo en un caso en el que no se encontró feto en el vientre de la madre. Pero si había un feto con su cabeza y la mayor parte de su cuerpo en el vientre, no es necesario temer la existencia de otro feto que pudiera haber estado en la placenta. Por lo tanto, el consumo de la placenta está permitido. Pero Rabí Yoḥanan dice: Tanto si no se encontró feto en el vientre, como si había un feto, es necesario temer la existencia de otro feto en la placenta y, por lo tanto, su consumo está prohibido.

Según la manera en que la Guemará registra la disputa, Rabí Yoḥanan dictamina estrictamente y Rabí Elazar dictamina con lenidad. La Guemará pregunta: ¿Es así? Pero ¿acaso no dice Rabí Yirmeya con respecto a esta disputa: Rabí Elazar dijo una explicación de la mishná que presenta una stringencia?

Más bien, si fue declarado, fue declarado así: Rabí Elazar dice: El dictamen de la mishná es que la placenta está prohibida incluso si se encuentra un feto dentro del útero. Pero los Sabios enseñaron esto solo en un caso en que la placenta no está unida al feto encontrado dentro. En consecuencia, se debe considerar la posibilidad de que la placenta proviniera de otro feto que ya salió del útero, y por lo tanto está prohibida. Pero si está unida al feto encontrado dentro, no hay preocupación por la posibilidad de que la placenta proviniera de otro feto, y por lo tanto está permitida.

Y Rabí Yoḥanan dice: Según mi entendimiento de la mishná, tenemos la decisión de que la placenta está prohibida solo en un caso en el que hay una placenta sin que se encuentre ningún feto. Pero si se encontró un feto con ella, entonces, ya sea que esté adherida al feto o ya sea que no esté adherida al feto, no hay preocupación por la existencia de otro feto. La Guemará confirma: Y este entendimiento de las dos opiniones está de acuerdo con lo que dice Rabí Yirmeya: Rabí Elazar dijo una explicación de la mishná que presenta una stringencia.

Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rabí Elazar: Los períodos de pureza e impureza observados por una mujer después de dar a luz se aplican solo tras dar a luz un feto con forma humana. Con respecto a una mujer que expulsa un feto que tiene la forma de un tipo de animal domesticado, animal salvaje o ave, y hay una placenta con ellos, la halakha es la siguiente: Cuando la placenta está unida a ellos, no hay preocupación por la existencia de otro feto que pudiera haber tenido forma humana. Pero si la placenta no está unida a ellos, es posible que hubiera otro feto que tenía forma humana y, por lo tanto, yo debo imponer a la mujer la severidad de dos tipos de partos, es decir, tanto el período más largo de impureza observado después de dar a luz a una niña, como el período más corto de pureza observado después de dar a luz a un niño.

La razón es que yo puedo decir: Quizás la placenta que fue hallada no provenía del feto que fue hallado, sino de un feto con forma humana. Para decir esto, hay que tener en cuenta la posibilidad de que quizás el feto de la placenta que fue hallada tenía forma humana, y ese feto se disolvió, y quizás la placenta del feto que fue hallado se disolvió.

§ La mishná establece: Si un animal que estaba dando a luz a su primogénito expulsó una placenta, se la puede arrojar a los perros. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de este dictamen? Rav Ika, hijo de Rav Ami, dijo: La mayoría de los animales domesticados dan a luz algo que puede ser consagrado con estatus de primogénito, es decir, un animal con la misma forma que su madre, pero una minoría de los animales da a luz algo que no puede ser consagrado con estatus de primogénito, ¿y qué es esto? Es un animal que se asemeja a una especie distinta de la de su madre.

Y además, con respecto a todos los animales en gestación, cuando dan a luz, la mitad de sus crías son machos y la mitad son hembras. Por lo tanto, se puede combinar la minoría de los animales que se asemejan a otra especie con la mitad que son hembras, y llegar a la conclusión de que las crías machos que se asemejan a su especie, que son las únicas crías que pueden ser consagradas con el estatus de primogénito, son la minoría. En consecuencia, no es necesario preocuparse de que la placenta encontrada fuera de un animal consagrado con el estatus de primogénito.

§ La continuación de la mishná establece: Pero en el caso de animales sacrificiales, la placenta debe ser enterrada, porque provino de un feto que se supone que era sagrado. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón para suponer esto? La Guemará responde: Es porque la mayoría de las crías de animales sacrificiales son aptas para ser sagradas, ya que, a diferencia del estatus de primogénito, tanto las crías hembras como los machos de animales sacrificiales pueden ser sagrados. Por lo tanto, hay que tener en cuenta que la cría, y su placenta, eran sagradas.

§ La mishná añade: Pero no se puede enterrarlo en un cruce de caminos, ni se puede colgarlo de un árbol, debido a la prohibición de seguir las costumbres de los amorreos. La Guemará cita a Abaye y Rava, quienes ambos dijeron: Cualquier cosa que tenga un propósito medicinal aparentemente eficaz o cualquier otra razón lógica detrás de ello no está sujeta a la prohibición de seguir las costumbres de los amorreos. Pero si no tiene un propósito medicinal aparentemente eficaz, está sujeta a la prohibición de seguir las costumbres de los amorreos.

La Guemará objeta: ¿Pero acaso no se enseña en una baraita: Si hay un árbol que deja caer su fruto prematuramente, se puede pintarlo con pintura roja y cargarlo con piedras, aunque esta sea la práctica de los amorreos? La Guemará explica la dificultad: Concedido, está permitido cargarlo con piedras, ya que se hace por una razón lógica, a fin de