uno puede ser inscrito como parte de un grupo que comerá la ofrenda pascual por su cuenta, es decir, incluso si esos tendones son la única parte del cordero que comerá. Evidentemente, tales tendones se consideran carne. Y además, la Torah protegió el dinero del pueblo judío, y se debe tender a la leniencia.

Rav Pappa le dijo a Rabba: Pero Rabbi Shimon ben Lakish discrepa de Rabbi Yoḥanan y sostiene que uno no puede ser registrado por esos tendones, ya que eventualmente se endurecerán y, por lo tanto, no se consideran carne. Y, por lo tanto, el hueso roto en este caso no está cubierto por carne y el animal está prohibido por la ley de la Torah como una tereifa, y, sin embargo, tú dices: ¿Qué preocupación hay con los tendones en este caso? Rabba guardó silencio.

La Guemará pregunta: ¿Y por qué Rabá guardó silencio? ¿Pero acaso no dice Rava que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon ben Lakish en sus disputas con Rabí Yoḥanan solo con respecto a estos tres asuntos, es decir, tres asuntos mencionados en Yevamot 36a, y no en otros casos? Si es así, Rabá podría simplemente haber respondido que la halakha no está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon ben Lakish con respecto a esta cuestión.

La Guemará responde: Aquí, con respecto a tendones que finalmente se endurecerán, es diferente, pues Rabí Yoḥanan se retractó de su dictamen en favor de la opinión de Rabí Shimon ben Lakish, ya que cuando Rabí Shimon ben Lakish planteó una dificultad contra la opinión de Rabí Yoḥanan, Rabí Yoḥanan le dijo: No me provoques haciendo preguntas para refutar mi opinión de que se desestima el hecho de que los tendones finalmente se endurecerán, pues yo lo enseño como explicación de una opinión aislada (véase Pesaḥim 84a). Incluso Rabí Yoḥanan concedió que la opinión que expresó era solo según un único Sabio, pero no es la halakha.

La Guemará relata: Hubo cierto caso en el que un hueso en la pata de un animal se rompió y sobresalió hacia afuera. Este hueso estaba mayormente cubierto de carne y piel, pero un pequeño trozo [kurtita] del hueso había sido removido de él. El caso llegó ante Abaye, quien demoró su respuesta hasta que hubieron pasado tres Festivales de peregrinación, cuando los Sabios se reunieron y él pudo consultarles.

Rav Adda bar Mattana le dijo al dueño del animal: Ve ante Rava, hijo de Rav Yosef bar Ḥama, cuyo cuchillo es afilado, es decir, tiene perspicacia en asuntos halájicos y decide los asuntos rápidamente, y pídele que decida tu caso. El dueño compareció ante Rava para buscar su opinión. Rava le dijo: Puesto que aprendimos en la baraita (76b): Si el hueso se rompió y sobresalió hacia afuera, si la piel y la carne cubren la mayor parte del hueso, el animal está permitido, ¿qué diferencia hay para mí si el hueso se cayó hacia afuera, y qué diferencia hay para mí si está en su lugar? En cualquiera de los casos, el animal está permitido.

Con respecto a un caso en el que la carne cubre la mayor parte de un hueso roto, Ravina le dijo a Rava: Si la carne fue desgarrada en pedazos y esparcida sobre el área, y si, al reunirla, constituiría una mayoría, ¿cuál es la halakha? Del mismo modo, si la carne estaba pulverizada y delgada, ¿cuál es la halakha? Si estaba descompuesta, cuál es la halakha? La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso en el que la carne está descompuesta? Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: Esto se refiere a cualquier tipo de carne que el médico corta [kodro] y retira para permitir que el área circundante sane.

Se planteó un dilema ante los Sabios: Si la carne que cubre el hueso fue perforada, cuál es la halakha? Asimismo, si la carne fue desprendida del hueso, cuál es la halakha? Si se agrietó, cuál es la halakha? Si el tercio inferior del ancho de la carne, es decir, la parte adyacente al hueso, fue removido, cuál es la halakha?

La Guemará sugiere: Ven y escucha, como dice Ulla que Rabí Yoḥanan dice: La piel es como la carne. Esto parecería indicar que cualquier cobertura es suficiente. La Guemará refuta esta prueba: Quizás Rabí Yoḥanan se refería a un caso específico en el que nunca hubo carne sobre el hueso, sino solo piel, por ejemplo, junto a la rodilla, donde la piel mantiene su propio lugar cerca del hueso. Es posible que esta decisión no se aplique en un área donde había carne. Quizás en tal lugar el hueso deba estar cubierto por carne que todavía esté sana.

Rav Ashi dijo: Mientras estábamos estudiando en la casa de estudio de Rav Pappi, planteamos un dilema: Si la carne y la piel fueron cortadas en forma de anillo alrededor de la fractura, y aun así la mayor parte de la circunferencia del hueso está rodeada de carne, ¿cuál es la halakha? Y resolvimos este dilema a partir de esta declaración de que Rav Yehuda dice que Rav dice: Pregunté sobre este asunto a los Sabios y a los médicos, qué hacer cuando un hueso se rompe y la carne circundante ha sido cortada, y ellos dijeron: Se le hace una incisión con un trozo afilado de hueso para ayudar a que la sangre fluya y luego coagule, y de esta manera la herida sanará. La Guemará señala: Pero no se debe hacer la incisión con un instrumento de hierro, ya que causará inflamación. Rav Pappa dijo: Y este consejo debe aplicarse solo en un caso en que se pueda ver que el hueso está sujeto firmemente a su carne, pues solo en tal caso la carne sanará.

MISHNÁ: En el caso de quien sacrifica un animal y encuentra una placenta en su vientre, alguien con un alma refinada [nefesh hayafa], es decir, que no siente repulsión por ello, puede comerla, ya que su consumo fue permitido en virtud del sacrificio de la madre. No obstante, dado que en términos generales la gente no consume tales placentas, no se considera alimento y, por lo tanto, no puede volverse impura con la impureza ritual de los alimentos incluso si entra en contacto con una fuente de impureza. Y, además, no transmite la impureza ritual de los cadáveres de animales, ya que fue permitida en virtud del sacrificio de la madre. Pero si alguien tuvo la intención de comerla, con ello la elevó al estatus de alimento, y la placenta se vuelve impura con la impureza ritual de los alimentos si entra en contacto con una fuente de impureza. Pero, aun así, todavía no transmite la impureza ritual de los cadáveres de animales.

Con respecto a una placenta, parte de la cual emergió del útero antes de que la madre fuera sacrificada, su consumo está prohibido incluso después del sacrificio de la madre, porque la salida de la placenta es una indicación de un feto en una mujer y una indicación de un feto en un animal. En consecuencia, existe la preocupación de que la cabeza del feto pudiera haber emergido en esa parte de la placenta, haciendo así que el feto sea considerado como nacido, un estatus que impide que quede permitido por el sacrificio de su madre. Dado que la cría está prohibida, su placenta también está prohibida.

Si un animal que estaba dando a luz a su primogénito expulsó una placenta, se la puede arrojar a los perros, y no es necesario preocuparse de que la placenta proviniera de un feto macho que tiene el estatus consagrado de primogénito. Pero en el caso de animales sacrificiales, la placenta debe ser enterrada, porque provino de un feto que se supone que era sagrado. La mishná añade: Pero no se puede enterrarla en un cruce de caminos, ni colgarla de un árbol, ritos supersticiosos destinados a evitar que el animal vuelva a abortar, debido a la prohibición de seguir los caminos del amorreo, que prohíbe a los judíos practicar los ritos supersticiosos observados por los gentiles.

GEMARA: Con respecto al dictamen de que la placenta está permitida en virtud del sacrificio ritual de la madre, la Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto? Como enseñaron los Sabios: “Y todo animal que tiene la pezuña partida, y las pezuñas completamente hendidas en dos, y rumia, de entre los animales, ese podréis comer” (Deuteronomio 14:6). El versículo es la fuente de la halajá de que un feto está permitido en virtud del sacrificio ritual de la madre (véase 69a). La palabra “todo” al comienzo del versículo sirve para incluir la placenta, así como al feto. Uno podría haber pensado que una placenta está permitida incluso si parte de ella emergió del útero antes del sacrificio. Por lo tanto, el versículo dice: “Ese podréis comer”, es decir, podéis comer ese, el animal sacrificado, pero no su placenta, si emergió parcialmente.

La Guemará objeta: Ahora la suposición es que no hay placenta sin feto. Por lo tanto, si parte de la placenta emergió, existe la preocupación de que la cabeza del feto pudiera haber emergido en esa parte de la placenta, haciendo que el feto sea considerado como nacido. Tal estatus impediría que fuera permitido por el degüello de su madre. ¿Por qué necesito un versículo para enseñar esto? La Guemará explica: El versículo es un mero apoyo para la halakha, pero no su fuente.

§ La mishná establece: Y una placenta encontrada dentro de un animal sacrificado no puede volverse impura con la impureza ritual de los alimentos y no transmite la impureza ritual de los cadáveres de animales. En una discusión relacionada, Rabí Yitzḥak bar Nappaḥa plantea un dilema: una piel de burro que alguien cocinó y se ablandó, ¿cuál es su estatus halájico? La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué cuestión planteó este dilema? Si fue con respecto a la impureza ritual de los alimentos, nosotros ya aprendemos esta halajá en una baraita,