La Guemará objeta: Pero ¿qué pasa con el caso de la mishná de un feto muerto en el vientre de su madre, y una partera que lo tocó allí, que es similar al caso de dos anillos tragados, y sin embargo la mishná dictamina que el feto vuelve a la partera impura.

Rabba dijo: Un feto es diferente de un anillo en este aspecto, ya que finalmente saldrá del vientre. Rava dijo con perplejidad: ¿Quiere decir eso que un feto finalmente saldrá del vientre, pero un anillo que alguien tragó no finalmente saldrá de su cuerpo? Sin duda, un anillo también será expulsado al final. Más bien, Rava dijo: Los sabios de Pumbedita conocen la razón de este asunto, y ¿quién es el Sabio al que se hace referencia como los sabios de Pumbedita? Es Rav Yosef.

Como dice Rav Yosef que Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Esta impureza de la partera en el caso de la mishná no está vigente por ley de la Torah; más bien, fue decretada por ley rabínica. La Guemará pregunta: ¿Cuál era la intención de Shmuel al enfatizar: No está vigente por ley de la Torah; más bien, fue decretada por ley rabínica? Habría bastado con que dijera simplemente que la impureza fue decretada por ley rabínica. La Guemará responde: Dijo esto para que no digas que la decisión de la mishná es solo de acuerdo con la opinión de Rabbi Akiva, quien dice que quien toca un feto muerto en el vientre de una mujer es impuro por ley de la Torah, y por eso la partera fue considerada impura. Más bien, incluso según la opinión de Rabbi Yishmael, quien dice que quien toca un feto muerto en el vientre de una mujer es puro por ley de la Torah, no obstante, los Sabios decretaron que una partera que lo toca es impura por ley rabínica.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de este decreto? Rav Hoshaya dijo: Es un decreto rabínico, no sea que el feto saque la cabeza por la abertura oculta del vientre de su madre. Si eso ocurriera, se consideraría que ha nacido, y entonces sería ritualmente impuro según la ley de la Torah. Los Sabios temían que el feto hubiera sacado la cabeza y luego esta hubiera vuelto a entrar, pero que la partera no se hubiera dado cuenta. En consecuencia, cuando ella tocara al feto, supondría erróneamente que seguía siendo ritualmente pura. Para prevenir esto, los Sabios decretaron que, en cualquier caso en que ella toque al feto muerto, es ritualmente impura.

La Guemará objeta: Si es así, los Sabios deberían también decretar que la mujer misma, que lleva el feto, es impura, ya que ella también podría no notar que la cabeza del feto emergió. La Guemará explica: Una mujer percibe con precisión, con respecto a su propio cuerpo, si la cabeza del feto había emergido. La Guemará pregunta: Pero entonces ella le habría dicho esto a la partera. ¿Por qué hay necesidad de un decreto? La Guemará responde: Como la madre está distraída por el dolor del parto, no tiene la presencia de ánimo para advertir a la partera.

La Guemará citó una disputa sobre si quien toca un feto muerto en el vientre de una mujer queda ritualmente impuro. Ahora aclara esa disputa: ¿Cuál es la opinión de Rabí Yishmael, y cuál es la opinión de Rabí Akiva? Como se enseñó en una baraita con respecto al versículo: "Y cualquiera que en campo abierto toque a alguien muerto por la espada, o a alguien que muere por sí mismo, o un hueso de hombre, o una tumba, será impuro siete días" (Números 19:16). La expresión "en campo abierto" indica que uno queda impuro solo en un caso en que toca un cadáver expuesto. Esto viene a excluir a quien toca un feto muerto en el vientre de una mujer de quedar impuro; esta es la declaración de Rabí Yishmael. Rabí Akiva dice: Esta expresión viene a incluir la cubierta de la tumba y las paredes de la tumba, sobre las cuales descansa la cubierta, como fuentes de impureza que vuelven impuro a cualquiera que las toque.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde deriva Rabí Yishmael que la cubierta de la tumba y las paredes de la tumba vuelven impuro a quien las toca? Él aprendió esta halakha por tradición, no de un versículo. La Guemará pregunta: ¿Y en cuanto a Rabí Akiva, de dónde deriva él que un feto muerto en el vientre de una mujer es impuro por ley de la Torah? Rabí Oshaya dijo que lo deriva del versículo que dice: “Quien toque un cadáver, de la vida de una persona que murió, será impuro” (Números 19:13). La expresión “de la vida” también puede interpretarse como: Dentro de la vida. ¿Cuál es el caso de un cadáver que está dentro de la vida de una persona? Debes decir que este es un feto muerto dentro del vientre de una mujer.

La Guemará comenta: Y Rabí Yishmael requiere ese versículo para enseñar acerca de un cuarto delog de sangre que proviene de un cadáver, es decir, que incluso este transmite impureza como un cadáver, como está dicho: “Quien toque un cadáver, del alma de una persona que murió” (Números 19:13). ¿Cuál es el caso de un alma de una persona que transmite impureza? Debes decir que esto se refiere a un cuarto-log de sangre, pues la sangre es considerada la fuerza vital de una persona, como dice el versículo: “Porque la sangre es la vida” (Deuteronomio 12:23), y una persona requiere un mínimo de un cuarto de log de sangre para sobrevivir.

La Guemará comenta: Y Rabí Akiva no acepta esta derivación. Él concuerda con su línea de razonamiento, pues dice que incluso un cuarto de-log de sangre que proviene de dos cadáveres transmite impureza ritual en una tienda a las personas y otros objetos que están bajo el mismo techo. Como se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva que un cuarto de-log de sangre que salió de dos cadáveres separados también transmite impureza ritual en una tienda?

Esto se deriva de un versículo, como está dicho con respecto a la prohibición de que los sacerdotes entren en contacto con un cadáver: “No vendrá sobre ninguna persona que sea un cadáver [nafshot met]” (Levítico 21:11). El uso de la forma plural “personas [nafshot]” indica que la sangre transmite impureza incluso si proviene de dos personas, ya que a la sangre se la denomina “nefesh” (véase Deuteronomio 12:23), y el uso de la forma singular “cadáver [met]” indica que esta sangre se combina para completar una medida, es decir, la cantidad mínima de un cuarto de log requerida para transmitir impureza.

MISHNA: Si un animal tenía dificultades para parir y, como resultado, el feto extendió su pata delantera fuera del vientre de la madre, y alguien la cercenó y después sacrificó a la madre, la carne del feto es ritualmente pura. Si primero sacrificó a la madre y después cercenó la pata delantera, la carne tanto de la madre como del feto es ritualmente impura por haber estado en contacto con una carcasa. Dado que la pata delantera no fue permitida para el consumo mediante el acto del sacrificio, se la considera una carcasa con la impureza ritual asociada. El resto de la carne, que fue permitida para el consumo por el sacrificio, estuvo en contacto con ella y por eso quedó ritualmente impura por ella; esta es la declaración de Rabí Meir.

Y los Rabinos dicen: La carne tiene la impureza ritual de haber estado en contacto con una tereifa que fue sacrificada ritualmente, ya que el miembro es considerado una tereifa que fue sacrificada ritualmente. Según la ley de la Torah, aunque está prohibido consumirla, no transmite impureza ritual. No obstante, los Sabios decretaron que una tereifa que fue sacrificada ritualmente, así como cualquier cosa que entre en contacto con ella, se considera ritualmente impura en la medida en que descalifica los alimentos sacrificiales que entran en contacto con ella.