Este es el principio: Un elemento que es parte del cuerpo de un animal, que fue separado antes del sacrificio ritual, está prohibido para el consumo incluso después del sacrificio ritual, mientras que un elemento que no es parte de su cuerpo, es decir, su feto, está permitido en virtud de su sacrificio ritual. La Guemará pregunta: Justo antes de enunciar el principio, la mishná establece la halajá de que incluso si se cortan partes de un feto, el sacrificio ritual de la madre lo permite. Si es así, cuando la mishná presenta el principio y afirma que un elemento que no es parte de su cuerpo está permitido, ¿qué añade? ¿No es para incluir un caso como este, en el que la mayor parte del feto ya ha salido del útero y, sin embargo, el principio aclara que el resto del feto que permanece dentro del útero está permitido?

La Guemará rechaza esta sugerencia: No, viene a incluir un feto con pezuñas no hendidas hallado dentro del vientre de una vaca que fue sacrificada. Aunque el feto no presenta las señales distintivas de un animal kosher, que tiene pezuñas partidas y rumia, no obstante está permitido consumirlo en virtud del sacrificio de su madre. Y una cláusula específica en la mishná que permite esto es necesaria según la opinión de Rabí Shimon, como dice Rabí Shimon: Un ternero con pezuñas no hendidas nacido de una vaca kosher está prohibido, ya que el ternero no presenta las señales distintivas de un animal kosher. La mishná enseña que este asunto se aplica solo cuando el feto salió al aire del mundo, es decir, nació antes de que la madre fuera sacrificada. Pero si todavía está dentro del vientre de su madre cuando la madre es sacrificada, está permitido consumirlo.

§ La Guemará enseñó que la razón para considerar prohibido para el consumo un miembro de un feto que fue extendido fuera del útero es porque salió fuera de su límite. Con base en esto, Rav Ḥananya plantea un dilema: Si el feto de un animal sacrificial del orden más sagrado extendió su pata delantera fuera del útero mientras estaba en el patio del Templo y luego la volvió a meter, ¿cuál es la halakha? ¿El sacrificio ritual de la madre permitirá ese miembro? ¿Decimos que, puesto que el patio es considerado el límite para tales animales sacrificiales, ya que solo están permitidos cuando están en el patio, por lo tanto también es considerado el límite para este feto, y aunque extendió su miembro fuera del útero, eso es irrelevante, ya que en última instancia permaneció dentro de su límite? ¿O quizá, para este feto, el patio no es considerado su límite, pues el límite de un feto es su madre, y por lo tanto el miembro se volvería prohibido.

Abaye dijo a Rav Ḥananya: Pero ¿por qué no planteas el mismo dilema con respecto a los fetos de ofrendas de santidad menor, que están permitidos solo dentro de Jerusalén? Abaye continúa: Parecería que, con respecto a las ofrendas de santidad menor dentro de Jerusalén, cuál es la razón por la que no planteaste este dilema? Es porque tienes claro que el límite de un feto es su madre. Pero aquí también, con respecto a un feto de una ofrenda del orden más sagrado, debe decirse que el límite de un feto es su madre, y no el patio del Templo.

§ La baraita citada en 68b analiza el caso de un feto que extendió una extremidad fuera del útero. Cita la opinión de los Rabinos de que, aunque el sacrificio ritual de la madre no permite el consumo de la extremidad, sí evita que sea definida como carroña con la impureza ritual asociada. Con base en esto, Ilfa plantea un dilema: Si el feto extendió su pata delantera fuera del útero entre el corte de la tráquea de su madre, que es uno de los órganos que deben cortarse en el sacrificio ritual [siman], y el corte del otro siman, el esófago, ¿cuál es la halakha?

¿Se combina el corte del primer siman con el del segundo siman para hacer que ese miembro quede puro de la impureza de un cadáver animal o no? El corte del primer siman podría potencialmente permitir el consumo del miembro, ya que el miembro todavía estaba dentro del útero, mientras que el corte del segundo siman no podía permitir el consumo, ya que el miembro ya había sido extendido fuera del útero. Dado que tienen efectos diferentes, ¿pueden combinarse para hacer puro el miembro? Rava dijo: Es una inferencia a fortiori: Si el corte del primer siman fue eficaz hasta el punto de que puede combinarse con el corte del segundo siman para permitir el resto del feto para consumo, no será eficaz con respecto al miembro para hacerlo puro de la impureza de un cadáver animal?

Rabí Yirmeya plantea un dilema: Si un feto extendió una extremidad fuera del útero, haciendo así que la extremidad quedara prohibida, y luego, después de que la madre fue sacrificada, el feto salió vivo, ¿cuál es la halakha con respecto a si hay necesidad de preocuparse con respecto a cualquier descendencia de ese feto, es decir, que la prohibición relativa a su extremidad pase a su descendencia?

La Guemará aclara: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso? Si decimos que el dilema se aplica a la cría en un caso en el que el feto maduró y se apareó con un animal normal y plenamente desarrollado, que estaría totalmente permitido si fuera sacrificado, entonces ¿por qué plantear este dilema específicamente con respecto a este feto, que tiene una prohibición asociada a él causada por haber salido de su límite?

Incluso en el caso de un feto normal que salió vivo del vientre de su madre después de que la madre fue sacrificada [ben pekua], que está permitido sin necesidad de ningún sacrificio, el dilema también podría plantearse, como dice Rav Mesharshiyya: Según la opinión de quien sostiene que, al definir el estatus de un animal, se debe tener en cuenta su paternidad y no solo su maternidad, si un ben pekua se apareó con un animal plenamente desarrollado, la cría no tiene rectificación. La cría de dos animales ben pekua está permitida sin sacrificio ritual. Pero si el padre es un ben pekua y la madre no, entonces queda definida simultáneamente como requiriendo sacrificio, por parte de la madre, y como excluida de la posibilidad de quedar permitida mediante sacrificio, por parte del padre. Por lo tanto, ningún acto de sacrificio puede permitirla.

La Guemará responde: No, el dilema no se refiere a ese caso. Más bien, es necesario en un caso en que el feto posteriormente se apareó con un ben pekua como él y tuvo descendencia. Dado que ninguno de los padres requiere sacrificio ritual, la descendencia tampoco lo requiere. En tal caso, ¿cuál es la halakha? ¿Hasta qué punto la prohibición relativa al miembro del padre pasa a la descendencia? ¿Decimos que cada miembro del padre produce el miembro correspondiente en la descendencia, y, por lo tanto, solo el miembro paralelo en la descendencia está prohibido, y, por consiguiente, uno podría cortar ese miembro y el resto de la descendencia estará permitido? ¿O quizá la simiente del padre está entremezclada en toda la descendencia, y por lo tanto toda la descendencia está prohibida.

Después de plantear este dilema, el rabino Yirmeya dijo entonces: Es obvio que la semilla del padre está entremezclada en toda la descendencia, como si fuera así que cada miembro produjera el miembro correspondiente, todo padre ciego engendraría descendencia ciega, y un amputado engendraría descendencia que fuera amputada.

Más bien, es evidente que la simiente del padre está mezclada, y este es el dilema que planteamos: Incluso con respecto a un animal común, ¿acaso no se produce por la influencia de la grasa prohibida y la sangre de su padre y de su madre, y sin embargo está permitido consumirlo? Aquí también, no es diferente, y aunque el miembro prohibido del padre influyó en la formación de la cría, la cría no obstante debería estar permitida. O quizá digamos que la Torah permitió estas dos prohibiciones, el consumo de grasa prohibida y el consumo de sangre, pero no decimos que permitió tres prohibiciones, es decir, también la prohibición de un miembro que salió de su límite.

La Guemará pregunta: ¿Y según quién es posible hablar de tres prohibiciones para plantear este dilema? Si es de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, eso es difícil, porque él sostiene que un feto que ha completado su término de gestación es considerado independiente de su madre y ya no está permitido en virtud del sacrificio ritual de su madre. En consecuencia, hay una prohibición de grasa prohibida y sangre, como cualquier otro animal, pero no hay prohibición de un miembro que sale de su límite, ya que su estatus permitido ya no depende de estar dentro del vientre de su madre.

Y si dices que esto es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, eso también es difícil, porque él sostiene que, dado que en última instancia la cría estaba dentro del vientre de su madre cuando la madre fue sacrificada, el feto está permitido en su totalidad en virtud de ese sacrificio. En consecuencia, hay una prohibición de un miembro que sale de su límite, pero no hay prohibición de grasa prohibida y sangre.

La Guemará cita la fuente de las opiniones de Rabí Meir y Rabí Yehuda: Como aprendimos en una baraita: La prohibición del nervio ciático se aplica al feto que ya había completado su término de gestación cuando su madre fue sacrificada, y asimismo su grasa está prohibida; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice que la prohibición del nervio ciático no se aplica al feto, y su grasa está permitida. Evidentemente, según todas las opiniones, tanto las prohibiciones de la grasa prohibida y la sangre como la prohibición de un miembro que sale de su límite no pueden aplicarse al mismo animal.

Más bien, debe ser que no decimos que cualquier elemento producido por la influencia de una entidad prohibida sea en sí mismo prohibido, pues de hecho está permitido. Por lo tanto, ciertamente estaría permitido consumir la cría de un feto cuya extremidad hubiera sido prohibida, y el dilema no se refiere a tal animal.

Y este es el dilema que estamos planteando: ¿Cuál es la halakhacon respecto a beber la leche de un feto cuya extremidad está prohibida? ¿Acaso la leche normal de un animal normal no es comparable a una extremidad de un animal vivo, dado que se toma de un animal vivo, y sin embargo está permitida? Si es así, esta leche también no debería ser diferente, y aunque la leche proviene de un animal cuya extremidad está prohibida como extremidad de un animal vivo, ya que no fue permitida mediante el sacrificio de su madre, no obstante, la leche debería estar permitida.

O quizás allí, con respecto a la leche normal, la Torah deja de lado la prohibición de un miembro de un animal vivo, ya que hay una rectificación para su prohibición mediante la matanza ritual. Pero aquí, con respecto a un feto cuyo miembro está prohibido como miembro de un animal vivo, no hay rectificación para su prohibición mediante la matanza ritual. La Guemará acepta que este era el dilema, pero concluye que no se encontró ninguna resolución para él, y por lo tanto el dilema quedará sin resolver.

§ La mishná establece: Si, antes de degollar un animal, alguien cortó partes de un feto que está en su vientre, dejando esas partes en el vientre, su consumo está permitido en virtud del degüello del animal madre. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halajá? Se deriva de un versículo, como está escrito: “Y todo animal que tiene pezuña hendida y partida en dos pezuñas, rumia, entre los animales, ese podréis comer” (Deuteronomio 14:6). El término “entre los animales [babehema]” se traduce literalmente como: en el animal, y se refiere al término “todo animal” mencionado al comienzo del versículo. En consecuencia, el versículo puede leerse como diciendo: Todo animal en el animal podréis comer, y se refiere a un feto dentro de su madre. Por lo tanto, sirve para incluir a la cría, es decir, al feto, como permitida por el degüello de su madre, incluso si partes del feto habían sido cortadas.

La Guemará objeta: Si es así, que la frase: Todo animal de los animales, se refiere a un feto, entonces debería ser posible sustituir un animal no sagrado por el feto santificado de una ofrenda preñada; es decir, el animal no sagrado debería volverse consagrado mediante el intento de hacerlo. Esto se debe a que el versículo referente a la sustitución también usa esa frase: “Y si él sustituye un animal por un animal [behema bivhema], tanto este como su sustituto serán consagrados” (Levítico 27:10). También allí, la frase “un animal por un animal” se traduce literalmente como: Un animal dentro de un animal.

¿Por qué, entonces, aprendimos en una mishná (Temurá 10a): No se pueden sustituir miembros de un animal no consagrado por fetos de ofrendas preñadas, es decir, esos miembros no quedarán consagrados por ello; y no se pueden sustituir fetos de animales no consagrados por miembros de una ofrenda, y no se pueden sustituir miembros y fetos de animales no consagrados por ofrendas enteras, y no se pueden sustituir animales enteros, no consagrados, por ellos, es decir, por miembros y fetos de ofrendas?

Más bien, la halajá de que un feto y sus partes separadas están permitidos para el consumo en virtud del sacrificio ritual del animal madre se deriva de aquello que el versículo declara: “Y todo animal”. La expresión “y todo” sirve para incluir a la cría, es decir, al feto, como permitida, incluso si partes de este habían sido separadas.

La Guemará objeta: Si es así, entonces incluso si alguien corta trozos del bazo o de los riñones de un animal, esos trozos también deberían estar permitidos también. ¿Por qué, entonces, aprendimos en la mishná: Si alguien cortó trozos de un feto que estaba en su vientre, dejando esos trozos en el vientre, su consumo está permitido en virtud de la matanza ritual de la madre, pero si alguien cortó trozos del bazo o de los riñones de un animal y luego lo sacrificó, su consumo está prohibido? La Guemará explica: Ese versículo dice: “Del animal, eso podréis comer”, lo que indica que la matanza ritual permite el consumo solo del animal entero, pero no de las partes del animal de las que está falto, es decir, las partes que fueron cortadas.

La Guemará objeta: Si es así, que la halakha se deriva de la expresión «y todo animal», entonces incluso en el caso de alguien que sacrifica un animal y encuentra dentro de él un feto con forma de paloma, debería estar permitido. ¿Por qué, entonces, dice Rabí Yoḥanan: Alguien que sacrifica un animal y encuentra dentro de él un feto con forma de paloma, ese feto está prohibido para el consumo?