MISHNÁ: Cuando se sacrifica un animal kosher preñado, el sacrificio también permite el consumo de su feto. Incluso si un animal estaba teniendo dificultades para dar a luz y, mientras tanto, el feto extendió su pata delantera fuera del vientre del animal madre y luego la volvió a meter adentro, y después el animal madre fue sacrificado, el consumo del feto queda permitido en virtud del sacrificio del animal madre. Pero si el feto sacó la cabeza fuera del vientre, aunque luego la volvió a meter adentro, el estatus halájico de ese feto es como el de un recién nacido, y el sacrificio del animal madre no permite el consumo del feto. Más bien, requiere su propio sacrificio.

Si, antes de sacrificar un animal, alguien separa partes de un feto que está en el útero y deja esas partes en el útero, su consumo está permitido en virtud del sacrificio del animal madre. En cambio, si alguien separa partes del bazo o de los riñones de un animal y luego lo sacrifica, entonces, incluso si esas partes se dejan dentro del animal, su consumo está prohibido, porque un órgano separado de un ser vivo no queda permitido por el sacrificio posterior del animal. Este es el principio: Un elemento que es parte del cuerpo de un animal y que fue separado antes de su sacrificio está prohibido incluso después del sacrificio, mientras que un elemento que no es parte de su cuerpo, es decir, su feto, está permitido en virtud de su sacrificio.

GEMARÁ: La Guemará matiza la primera resolución de la mishná: Rav Yehuda dice que Rav dice: Pero en cuanto al miembro mismo, es decir, la pata delantera, su consumo está prohibido, aunque el feto la volvió a meter adentro antes del sacrificio ritual.

¿Cuál es la razón de esto? Es como afirma el versículo: “Y carne, en el campo, despedazada, no comeréis” (Éxodo 22:30). Una tereifa es un animal con una herida que hará que muera dentro de doce meses; su consumo está prohibido incluso si es sacrificado ritualmente. La Guemará interpreta el versículo como enseñando un principio: Una vez que la carne cuyo estatus permitido depende de estar dentro de cierta área, por ejemplo, carne sacrificial dentro del patio del Templo, ha salido fuera de su límite, es decir, del área en la que está permitida, que el versículo describe como estando “en el campo”, se vuelve permanentemente prohibida, como una tereifa. Del mismo modo, el estatus permitido de un feto depende de que esté dentro del útero cuando el animal madre es sacrificado. En consecuencia, si cualquier parte del feto sale del útero antes del sacrificio, queda permanentemente prohibido.

La Guemará plantea una dificultad: Aprendimos en la mishná: Si un animal tenía dificultades para parir y, como resultado, el feto extendió su pata delantera fuera del cuerpo del animal madre pero luego la volvió a meter, y después el animal fue sacrificado, el consumo del feto está permitido en virtud del sacrificio del animal madre. La Guemará supone: ¿Qué, acaso la mishná no se refiere a todo el feto, incluido el miembro, es decir, la pata delantera, cuando afirma que su consumo está permitido por el sacrificio? Esto contradiría el dictamen de Rav. La Guemará responde: No, la mishná se refiere al resto del feto, aparte de la pata delantera.

La Guemará pregunta: Si la mishná se refiere al resto del feto, ¿por qué afirma específicamente que el feto volvió a meter su pata delantera? Incluso si no la hubiera vuelto a meter, el resto del feto seguiría estando permitido. La Guemará responde: Lo mismo es cierto, que el resto del feto está permitido, incluso si no volvió a meter su pata delantera. Pero dado que el tanna de la mishná quiere enseñar en la cláusula final: Si el feto sacó la cabeza, aunque la volvió a meter, el estatus halájico de ese feto es como el de un recién nacido y está permitido solo mediante su propio sacrificio ritual, por lo tanto también enseñó en la primera cláusula que el feto volvió a meter su pata delantera, por razones estilísticas, a pesar de que la decisión no se limita a ese caso.

La Guemará pregunta: Y con respecto a esta última cláusula misma, ¿qué nos enseña? ¿Enseña que una vez que el feto sacó la cabeza, eso se considera un nacimiento? Pero nosotros ya aprendimos esto en una mishná (Bekhorot 46a): ¿Quién es considerado primogénito con respecto a la herencia pero no es considerado primogénito con respecto a la obligación de ser redimido mediante la entrega de cinco shekels a los sacerdotes? Es un hijo que vino después del aborto espontáneo de un feto subdesarrollado. La mishná añade que la categoría de mortinato incluye el caso de un niño que no llegó a término, incluso si su cabeza emergió viva, o un feto completamente desarrollado, de nueve meses, cuya cabeza emergió muerta.

La Guemará infiere de la cláusula final de la mishná: La razón por la que un hijo nacido después del aborto espontáneo es considerado primogénito con respecto a la herencia es que la cabeza del feto abortado emergió solo después de que ya estaba muerto. Pero si su cabeza hubiera emergido inicialmente viva, incluso si luego muriera antes de ser completamente dado a luz, el hijo nacido después de él no sería considerado primogénito ni siquiera con respecto a la herencia. Aparentemente, esto se debe a que la salida de la cabeza con vida se considera un nacimiento, y por lo tanto cualquier hijo posterior no puede ser considerado el primogénito. Evidentemente, no es necesario que la mishná aquí enseñe esta definición de nacimiento.

Y si dijeras que la mishná allí nos enseña la definición de nacimiento con respecto a una persona, y la mishná aquí nos enseña que la misma definición se aplica a un animal, aún queda otro problema, como la Guemará explicará enseguida.

Antes de explicar el problema con esta sugerencia, la Guemará explica por qué es necesario enseñar la definición tanto con respecto a las personas como a los animales: Porque la definición de nacimiento con respecto a una persona no puede derivarse de la de un animal, ya que un animal no tiene una abertura oculta [prozdor] hacia el útero, a diferencia de las mujeres, cuyos muslos ocultan la abertura de su útero. En consecuencia, incluso si la definición se enunciara con respecto a un animal, podría limitarse a los animales, ya que esa etapa es inmediatamente visible; mientras que en las mujeres no lo es. Y, a la inversa, la definición de nacimiento con respecto a un animal no puede derivarse de la de una persona, ya que la forma del rostro de una persona es significativa porque las personas son creadas a imagen de Dios, y sus rostros llevan la marca de su inteligencia, lo cual no es cierto en los animales. En consecuencia, quizá la salida solo de la cabeza se considere un nacimiento únicamente con respecto a una persona.

La Guemará continúa explicando por qué la sugerencia anterior no es una solución: Con respecto a estahalakha también, que la aparición de la cabeza de un animal se considera un nacimiento, nosotros ya la hemos aprendido en una mishná (77a): Si parte de una placenta emergió del útero de un animal antes de que fuera sacrificado, su consumo está prohibido incluso después de que el animal madre sea sacrificado. La razón de esto es que, así como la placenta es un indicio de la presencia de un feto en una mujer, así también, es un indicio de la presencia de un feto en un animal. En consecuencia, es posible que la parte de la placenta que emergió contuviera la cabeza del feto y, por lo tanto, se consideraría que ha nacido. El sacrificio del animal madre, por consiguiente, no lo permitiría para el consumo. Evidentemente, es innecesario que la mishná aquí enseñe la definición de nacimiento incluso con respecto a un animal.

La Guemará ha establecido que la cláusula final no enseña ninguna novedad. En consecuencia, vuelve a cuestionar el dictamen de Rav: Concedido, la mishná se entiende si dices que la afirmación de que el feto volvió a meter su pata delantera de regreso dentro del animal madre, que se menciona en la primera cláusula de la mishná, fue escrita específicamente para enseñar la novedad de que la pata delantera está permitida si fue devuelta antes de la matanza ritual, en contraste con el dictamen de Rav. Si es así, entonces se puede afirmar que la mishná enseñó esto en la cláusula final debido a la primera cláusula, para que fueran paralelas estilísticamente, y no se necesita ninguna novedad en la cláusula final.

Pero si dices que la primera cláusula no fue escrita específicamente y no enseña una novedad, sino que más bien la mishná se refiere al estatus permitido del resto del feto, que está permitido incluso si no vuelve a meter su pata delantera, y también dices que la última cláusula no fue escrita específicamente para enseñar una novedad, ya que la definición de nacimiento ya se enseña en una mishná en otro lugar, entonces ¿por qué necesita enseñar en absoluto la halakha de que la pata delantera o la cabeza fueron reintroducidas después de todo? Por fuerza, la primera cláusula debe referirse al estatus permitido de la pata delantera y limitarlo específicamente al caso en que fue reintroducida hacia adentro. Esto contradice el dictamen de Rav.

La Guemará responde: No; en realidad, la mishná se refiere al estatus permitido del resto del feto, pero, aun así, la afirmación de que el feto volvió a meter su pata delantera sí enseña una novedad. Esto es similar a lo que dijo Rav Naḥman bar Yitzḥak, al explicar una decisión en una baraita citada más abajo, que es necesario solo con respecto al lugar de un corte del miembro en el cuerpo del feto. Si la pata delantera fuera cercenada precisamente en el punto que estaba en el límite entre el interior y el exterior del útero, entonces el lugar del corte en el cuerpo del feto también estaría prohibido. Aquí también, se puede explicar que la decisión es necesaria solo con respecto al lugar del corte, y enseña que si el feto no volvió a meter su pata delantera, entonces no solo la pata delantera está prohibida, sino también el lugar del corte.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una objeción al dictamen de Rav a partir de una baraita: Si un animal tenía dificultades para dar a luz, y como resultado el feto extendió su pata delantera fuera del cuerpo del animal madre y luego la volvió a meter dentro y luego después sacrificaron a su madre, su consumo está permitido en virtud del sacrificio del animal madre. Pero si primero se sacrificó a su madre, y solo después el feto volvió a meter su pata delantera dentro, su consumo está prohibido.

Si el feto extendió su pata delantera hacia afuera y alguien la cortó, y luego después sacrificó a su madre, entonces la parte de la pata delantera que estaba afuera y fue cortada es ritualmente impura y su consumo está prohibido, ya que tiene el estatus de un miembro cortado de un animal vivo, lo cual está prohibido. Y el resto del feto que estaba dentro es ritualmente puro y su consumo está permitido en virtud del sacrificio del animal madre.

Si degolló a su madre y solo después cortó la pata delantera que había sido extendida hacia afuera,