מִכְּדֵי מִשְׁנֵה תוֹרָה לְאוֹסוֹפֵי הוּא דַּאֲתָא, מַאי שְׁנָא הָכָא דִּכְתִיב ״דָּאָה״ וּמַאי שְׁנָא הָכָא דִּכְתִיב ״רָאָה״ וְלָא כְּתִיב ״דָּאָה״? אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ מִין רָאָה וְדָאָה אַחַת הִיא.
uno podría preguntar: Dado que se supone que la lista en Deuteronomio viene a añadir a la lista en Levítico, ¿qué es diferente aquí, en Levítico, que está escrito: “Da’a,” y qué es diferente aquí, en Deuteronomio, que está escrito: “Ra’a,” y no está escrito da’a? Más bien, concluye de la presencia de cada uno en una sola lista que el ra’a y da’a son una sola especie.
וְאַכַּתִּי עֶשְׂרִין וְחַמְשָׁה הָווּ? אָמַר אַבָּיֵי: כְּשֵׁם שֶׁרָאָה וְדָאָה אַחַת הִיא, כָּךְ אַיָּה וְדַיָּה אַחַת הִיא. דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ תַּרְתֵּי אִינּוּן, מִכְּדֵי מִשְׁנֵה תוֹרָה לְאוֹסוֹפֵי הוּא דַּאֲתָא, מַאי שְׁנָא הָכָא דִּכְתִיב ״לְמִינָהּ״ אַאַיָּה, וּמַאי שְׁנָא הָתָם דִּכְתִיב ״לְמִינָהּ״ אַדַּיָּה? אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: אַיָּה וְדַיָּה אַחַת הִיא.
La Guemará objeta: Pero aun así, hay veinticinco aves, no veinticuatro. Abaye dijo: Así como la ra’a y la da’a son una sola especie, así también la ayya y la dayya, mencionándose esta última solo en Deuteronomio, son una sola especie. Pues, si se te ocurre que son dos especies diferentes, podría preguntarse: Dado que se supone que la lista en Deuteronomio viene a añadir a la lista en Levítico, ¿qué tiene de diferente aquí, en Levítico, que está escrito: “según su especie”, acerca de la ayya, prohibiendo algún otro tipo de ayya, y qué tiene de diferente allí, en Deuteronomio, que está escrito: “según su especie”, acerca de la dayya? ¿Por qué no se menciona la ayya? Más bien, aprende de que se use la misma expresión con respecto a la ayya y la dayya que son una sola especie.
וְכִי מֵאַחַר שֶׁאַיָּה וְדַיָּה אַחַת הִיא, לְמָה לֵיהּ לְמִיכְתַּב אַיָּה וְדַיָּה? כִּדְתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: אֶקְרָא אֲנִי אַיָּה, דַּיָּה לָמָּה נֶאֶמְרָה? כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתֵּן פִּתְחוֹן פֶּה לְבַעַל דִּין לַחְלוֹק, שֶׁלֹּא תְּהֵא אַתָּה קוֹרֵא אַיָּה וְהוּא קוֹרֵא דַּיָּה, אַתָּה קוֹרֵא דַּיָּה וְהוּא קוֹרֵא אַיָּה, לְכָךְ כָּתַב בְּמִשְׁנֵה תוֹרָה: ״וְהָרָאָה וְאֶת הָאַיָּה וְהַדַּיָּה לְמִינָהּ״.
La Guemará pregunta: Y ahora que la ayya y dayya son una sola especie, ¿por qué la Torah necesitó escribir tanto ayya como dayya en Deuteronomio? La Guemará responde: Como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi dice: Dado que ambas son una sola especie, leeré ayya y sabré que está prohibida. ¿Por qué, entonces, se menciona dayya? Es para no dar pie a que un litigante discrepe, y no debe ocurrir que tú la llames ayya y él la llame dayya y la coma. Del mismo modo, la Torah no escribió solo dayya, para que no ocurra que tú la llames dayya y él la llame ayya y la coma. Por lo tanto, la Torah escribe en Deuteronomio: “Y el ra’a, y el ayya, y el dayya según sus especies” (Deuteronomio 14:13). En consecuencia, tanto la lista de Levítico como la de Deuteronomio enumeran veinticuatro aves, de acuerdo con la declaración atribuida a Rav.
מֵיתִיבִי: לָמָּה נִשְׁנוּ? בִּבְהֵמָה – מִפְּנֵי הַשְּׁסוּעָה, וּבָעוֹפוֹת – מִפְּנֵי הָרָאָה. מַאי לָאו, מִדִּבְהֵמָה דְּהָתָם לְאוֹסוֹפֵי, עוֹפוֹת נָמֵי לְאוֹסוֹפֵי? לָא, הָתָם לְאוֹסוֹפֵי, הָכָא לְפָרוֹשֵׁי.
La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: ¿Por qué se repite la lista de animales no kosher en Levítico? Es debido a la necesidad de añadir el shesua (Deuteronomio 14:7), que no figuraba en Levítico. Y la lista de aves no kosher se repite debido al ra’a. ¿Acaso no se entiende del hecho de que la lista adicional de animales allí, en Deuteronomio, es para añadir animales, que la lista de aves también se repite para añadir aves? La Guemará responde: No, allí, es decir, con respecto a los animales, la lista se repite para añadir, pero aquí, con respecto a las aves, se repite solo para explicar.
וּפְלִיגָא דְּרַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: רָאָה זוֹ אַיָּה, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ רָאָה? שֶׁרוֹאָה בְּיוֹתֵר, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״נָתִיב לֹא יְדָעוֹ עָיִט וְלֹא שְׁזָפַתּוּ עֵין אַיָּה״, תָּנָא: עוֹמֶדֶת בְּבָבֶל וְרוֹאָה נְבֵלָה בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל.
Y la opinión de que la da’a y la ra’a son una sola especie, y que la ayya y la dayya son otra especie, difiere de la opinión de Rabí Abbahu, pues Rabí Abbahu dice: La ra’a es la ayya. ¿Y por qué se la llama ra’a? Porque ve [ro’ah] con la mayor claridad. Y así el versículo declara: “Esa senda no la conoce ave de rapiña, ni el ojo del ayya la ha visto” (Job 28:7). Y un Sabio enseñó: La ra’a puede estar en Babilonia y ver un cadáver en la Tierra de Israel.
מִדְּרָאָה הַיְינוּ אַיָּה, מִכְּלָל דְּדָאָה לָאו הַיְינוּ רָאָה. מִכְּדֵי מִשְׁנֵה תוֹרָה לְאוֹסוֹפֵי הוּא דַּאֲתָא, מַאי שְׁנָא הָכָא דִּכְתִיב ״דָּאָה״, וּמַאי שְׁנָא הָתָם דְּלָא כְּתִיב ״דָּאָה״? אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ דָּאָה וְרָאָה וְאַיָּה אַחַת הִיא.
La Guemará analiza la declaración de Rabí Abbahu: Puesto que la ra’a es la misma que la ayya, por inferencia, se puede concluir que la da’a no es la misma que la ra’a; de lo contrario, no hay veinticuatro aves no kosher. Pero puesto que se supone que la lista en Deuteronomio viene a añadir a la lista en Levítico, ¿qué tiene de diferente aquí, en Levítico, que está escrito: “da’a”, y qué tiene de diferente allí, en Deuteronomio, que da’a no está escrito? Más bien, ¿no se debe concluir de la discrepancia que ambas son lo mismo? Si es así, se debe concluir que, según Rabí Abbahu, la da’a, la ra’a y la ayya son todas una sola especie.
וּמִדְּרָאָה הַיְינוּ אַיָּה, מִכְּלַל דְּדַיָּה לָאו הַיְינוּ אַיָּה. מַאי שְׁנָא הָתָם דִּכְתִיב ״לְמִינֵהוּ״ אַאַיָּה, וּמַאי שְׁנָא הָכָא דְּלָא כְּתִיב ״לְמִינֵהוּ״ אַאַיָּה אֶלָּא אַדַּיָּה? אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ דָּאָה וְרָאָה דַּיָּה וְאַיָּה אַחַת הִיא.
Y además, del hecho de que Rabí Abbahu sostiene que la ra’a es la misma que la ayya, por inferencia, se puede concluir que la dayya no es la misma que la ayya. Pero si es así, se puede preguntar de nuevo: ¿Qué es diferente allí, en Levítico, que está escrito: “según sus especies”, acerca de la ayya, y qué es diferente aquí, en Deuteronomio, que no está escrito: “según sus especies”, acerca de la ayya sino acerca de la dayya? Más bien, la ayya y la dayya deben ser una sola especie. Y se puede aprender de la combinación de las dos disputas que, según Rabí Abbahu, la da’a y ra’a, dayya y ayya son todas una sola especie. En consecuencia, según Rabí Abbahu, hay solo veintitrés especies no kosher.
תַּנְיָא, אִיסִי בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר: מֵאָה עוֹפוֹת טְמֵאִין יֵשׁ בַּמִּזְרָח, וְכוּלָּן מִין ״אַיָּה״ הֵן. תָּנֵי אֲבִימִי בְּרֵיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ: שְׁבַע מֵאוֹת מִינֵי דָגִים הֵן, וּשְׁמוֹנֶה מֵאוֹת מִינֵי חֲגָבִים, וּלְעוֹפוֹת אֵין מִסְפָּר. עוֹפוֹת עֶשְׂרִין וְאַרְבָּעָה הָווּ! אֶלָּא: וּלְעוֹפוֹת טְהוֹרִים אֵין מִסְפָּר.
§ Con respecto a la frase: “La ayya según sus especies” (Levítico 11:14), se enseña en una baraita que Isi ben Yehuda dice: Hay cien aves no kosher en el Oriente, y todas ellas son especies de ayya. Avimi, hijo del rabino Abbahu, enseñó: Hay setecientos tipos de peces no kosher, y ochocientos tipos de saltamontes no kosher, y hay aves incontables. La Guemará objeta: ¿Acaso hay aves no kosher incontables? Pero hay solo veinticuatro aves no kosher mencionadas en la Torah. Más bien, Avimi quiso decir: Y hay aves kosher incontables.
תַּנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם שֶׁבְּהֵמָה טְמֵאָה מְרוּבָּה מִן הַטְּהוֹרוֹת, לְפִיכָךְ מָנָה הַכָּתוּב בַּטְּהוֹרָה. גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם שֶׁעוֹפוֹת טְהוֹרִין מְרוּבִּין עַל הַטְּמֵאִין, לְפִיכָךְ מָנָה הַכָּתוּב בַּטְּמֵאִין.
Se enseña en una baraita: Rabí Yehuda HaNasi dice: Es revelado y sabido ante Aquel que habló y el mundo llegó a existir que las especies de animales no kosher son más numerosas que las kosher. Por lo tanto, la Torah enumera los kosher, enseñando que todos los demás no son kosher. Por otro lado, es revelado y sabido ante Aquel que habló y el mundo llegó a existir que las especies de aves kosher son más numerosas que las no kosher. Por lo tanto, la Torah enumera las no kosher aves.
מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? כִּדְרַב הוּנָא אָמַר רַב, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: לְעוֹלָם יִשְׁנֶה אָדָם לְתַלְמִידוֹ דֶּרֶךְ קְצָרָה.
La Guemará pregunta: ¿Qué nos enseña esta baraita? La Guemará responde: Como dice Rav Huna que Rav dice, y algunos dicen que Rav Huna dice que Rav dice en nombre de Rabí Meir: Una persona siempre debe enseñar a su alumno de manera concisa, así como la Torá es concisa en su lenguaje.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: עוֹף טָהוֹר נֶאֱכָל בְּמָסוֹרֶת, נֶאֱמָן הַצַּיָּיד לוֹמַר: עוֹף זֶה טָהוֹר, מָסַר לִי רַבִּי. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וְהוּא שֶׁבָּקִי בָּהֶן וּבִשְׁמוֹתֵיהֶן.
Rabí Yitzḥak dice: Un ave kosher puede comerse sobre la base de una tradición de que es kosher, sin inspeccionar las señales enumeradas en la mishná. Y se considera creíble al cazador para decir: Mi maestro me transmitió que esta ave es kosher. Rabí Yoḥanan dijo: Y esto es la halakha solo cuando el maestro está familiarizado con las aves no kosher y con sus nombres.
בָּעֵי רַבִּי זֵירָא: רַבּוֹ חָכָם, אוֹ רַבּוֹ צַיָּיד? תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וְהוּא שֶׁבָּקִי בָּהֶן וּבִשְׁמוֹתֵיהֶן. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא רַבּוֹ צַיָּיד – שַׁפִּיר, אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ רַבּוֹ חָכָם, בִּשְׁלָמָא שְׁמַיְיהוּ גְּמִיר לְהוּ, אֶלָּא אִינְהוּ מִי יָדַע לְהוּ? אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: רַבּוֹ צַיָּיד. שְׁמַע מִינַּהּ.
Rabí Zeira plantea un dilema: ¿Se refería Rabí Yoḥanan a su maestro, el Sabio, o a su maestro, el cazador, es decir, a quien le enseñó a cazar? La Guemará responde: Ven y escucha una prueba de aquello que dijo Rabí Yoḥanan: Y esto se aplica solo cuando el maestro está familiarizado con ellas y con sus nombres. Ciertamente, si dices que esto se refiere a su maestro, el cazador, esto queda bien. Pero si dices que se refiere a su maestro, el Sabio, ciertamente, un Sabio conocerá sus nombres, ya que los ha aprendido, pero reconoce las aves mismas? Más bien, ¿acaso no debe concluirse de ello que Rabí Yoḥanan se refería a su maestro, el cazador? La Guemará concluye: En efecto, concluye de ello que así es.
תָּנוּ רַבָּנַן: לוֹקְחִין בֵּיצִים מִן הַגּוֹיִם בְּכׇל מָקוֹם, וְאֵין חוֹשְׁשִׁין לֹא מִשּׁוּם נְבֵלוֹת וְלֹא מִשּׁוּם טְרֵפוֹת.
§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Se pueden comprar huevos de los gentiles en cualquier lugar, y no se debe temer, ni con respecto a cadáveres, es decir, que el huevo pudiera haber sido extraído del cadáver de un ave y por lo tanto estar prohibido, ni con respecto a huevos de tereifot, porque ninguna de estas posibilidades es probable.
וְדִילְמָא דְּעוֹף טָמֵא נִינְהוּ? אָמַר אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל: בְּאוֹמֵר שֶׁל עוֹף פְּלוֹנִי טָהוֹר. וְלֵימָא שֶׁל עוֹף טָהוֹר? אִי הָכִי, אִית לֵיהּ לְאִישְׁתְּמוֹטֵי.
La Guemará objeta: Pero quizá ellos sean de un ave no kosher. El padre de Shmuel dijo: La baraita se refiere a un caso en el que el gentil dice que son de tal y tal ave, que se sabe que es kosher. La Guemará cuestiona: Pero si el gentil es considerado creíble, que diga solamente que son de un ave kosher. ¿Por qué necesita nombrar la especie? La Guemará responde: Si es así, si no nombra la especie, tiene la oportunidad de desviar el escrutinio si es deshonesto; pero si nombra la especie, se pueden traer otros huevos de la misma especie para comparar y validar la afirmación.
וְלִבְדּוֹק בְּסִימָנִין! דְּתַנְיָא: כְּסִימָנֵי בֵיצִים כָּךְ סִימָנֵי דָגִים. סִימָנֵי דָגִים סָלְקָא דַּעְתָּךְ? ״סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת״ אָמַר רַחֲמָנָא! אֶלָּא אֵימָא: כָּךְ סִימָנֵי
La Guemará pregunta: Pero ¿por qué debe uno confiar en el gentil? Que inspeccione los huevos por sus señales, como se enseña en una baraita: Como las señales de los huevos kosher, así también son las señales de los peces. La Guemará interpone: ¿Puede entrar en tu mente que la baraita se refiera a las señales de los peces? El Misericordioso las declara explícitamente en la Torah: “Aletas y escamas” (Levítico 11:9). Más bien, di: Así también son las señales de