Estos dátiles guardados en una vasija están permitidos después de permanecer allí durante doce meses del año. Dado que los gusanos no tienen huesos, no pueden durar doce meses. En consecuencia, cualquier gusano encontrado en los dátiles debe haber salido después de que fueron cosechados y, por lo tanto, están permitidos.

Rav dice: No hay mosquito de un día, ya que todos los mosquitos mueren antes de haber vivido un día. Y no hay mosca de un año.

Rav Pappa dijo a Abaye: Pero, ¿acaso no existe el adagio que la gente dice de que la mosquito hembra se rebeló contra el mosquito macho durante siete años, porque le dijo: Vi a un hombre de la ciudad nadando en el agua, y salió y se envolvió en sábanas, y tú te posaste sobre él y le chupaste la sangre, y no me lo informaste? Aparentemente, algunas criaturas sin huesos pueden sobrevivir al menos siete años. Abaye le dijo: Y según tu razonamiento, ¿qué hay de aquel adagio que la gente dice: Seis mil dinares de hierro cuelgan del mazo de un mosquito, es decir, que su picadura es poderosa? ¿Existe realmente tal cosa? ¿Cuánto pesa el propio mosquito? Más bien, el dicho debe estar refiriéndose a cientos de sus propios dinares, es decir, a las monedas de los mosquitos. Aquí también, el adagio se refiere a sus propios años, no a años humanos.

§ Aprendimos en una mishná en otro lugar (Bekhorot 40a): Con respecto a un animal con cinco patas, o uno que tiene solo tres, esto es un defecto, y el animal no puede ser traído como ofrenda. Rav Huna dijo: Enseñaron esta halakha solo en un caso en que al animal le faltaba o tenía una pata delantera adicional. Pero si le faltaba o tenía una pata trasera adicional, también es una tereifa. ¿Cuál es la razón? Es que cualquier miembro extra se considera como un miembro removido. Un animal cuya pata delantera fue removida es kosher, pero si su pata trasera fue removida es una tereifa; lo mismo se aplica si tenía una pata extra.

La Guemará relata el caso de cierto animal que tenía dos ciegos. Lo llevaron ante Ravina, y él lo consideró una tereifa basándose en la declaración de Rav Huna de que un miembro adicional es como un miembro faltante. Dado que un animal al que le falta un ciego es una tereifa, un animal con un ciego adicional también es una tereifa. La Guemará añade: Pero si se vacían uno en el otro, de modo que la comida pueda moverse libremente entre ellos, el animal es kosher, porque se consideran un solo órgano.

La Guemará relata el caso de cierto conducto que salió del retículo hacia el omaso. Rav Ashi pensó en considerar al animal una tereifa. Rav Huna Mar bar Ḥiyya le dijo a Rav Ashi: Todos los animales que viven afuera tienen conductos como este, y no hay de qué preocuparse.

La Guemará relata el caso de cierto conducto que pasó del retículo al rumen. Mar bar Rav Ashi pensó en considerar al animal kosher, como en el caso anterior. Rav Oshaya le dijo: ¿Quiere eso decir que todos esos casos están tejidos en un solo tejido? Donde se declaró que tal órgano es normal, se declaró; donde no se declaró, no se declaró. Este animal es una tereifa.

Natan bar Sheila, jefe de los carniceros de Tzippori, testificó ante Rabí Yehuda HaNasi acerca de dos intestinos que salen del abomaso del animal como uno, que esto hace al animal tereifa. Pero si este fenómeno ocurre igualmente en un ave, es kosher, porque es común en las aves. ¿En qué caso se dice esta afirmación, es decir, que dos intestinos hacen a un animal tereifa? Se dice en un caso en que salen de dos puntos diferentes. Pero si salen de un punto, adyacentes entre sí, y terminan, es decir, se fusionan en un solo intestino, dentro de un palmo de dedo, el animal es kosher.

Rav Ami y Rav Asi discrepan con respecto a esta halakha. Uno dice: Esto es kosher cuando los dos intestinos salen en un solo punto únicamente en un caso en que posteriormente se unen en un solo intestino; y uno dice: Es kosher incluso si posteriormente no se unen.

La Guemará pregunta: Concedido, según quien dice que esto es casher solo en un caso en que posteriormente se unen, esta explicación es consistente con lo que la baraita enseña: Dentro de un palmo de dedo. Es decir, los dos intestinos deben unirse dentro de un palmo de dedo para que el animal sea casher. Pero según quien dice: Es casher incluso si posteriormente no se unen, cuál es el significado de la frase: Y terminan dentro de un palmo de dedo? La Guemará responde: Significa dentro de un palmo de dedo por debajo. Siempre que los intestinos se unan antes del último palmo de dedo cerca del ano, el animal es casher.

§ La mishná establece: Rabí Yehuda dice: Si el plumón que cubre su cuerpo fue removido, es una tereifa y no apta para el consumo, como un animal al que se le quitó la piel. Con respecto a esto, Rabí Yoḥanan dice: Rabí Yehuda y Rabí Yishmael dijeron lo mismo. Rabí Yehuda dijo aquello que dijimos aquí, que la remoción de las plumas es como la remoción de la piel. Rabí Yishmael está de acuerdo, como aprendimos en una baraita: Rabí Yishmael dice: El plumón se une a la carne para constituir el volumen de una aceituna a efectos de piggul. Si un sacerdote pellizca la nuca de un ave con la intención de consumir un volumen combinado de una aceituna de su carne y su plumón más allá del tiempo permitido, la ofrenda queda convertida en piggul. Evidentemente, tanto Rabí Yehuda como Rabí Yishmael coinciden en que el plumón de un ave se considera como la piel de un animal.

Rava dijo: Quizás no sea así, y discrepan. Quizás Rabí Yehuda sostiene que el plumón es como el cuero de un animal aquí solo con respecto a una tereifa, ya que cuando se quita el plumón, no hay nada que proteja al ave, y su vida está en peligro; pero con respecto a piggul, él sostiene de acuerdo con la opinión de los Rabinos que el plumón no es tratado como el cuero de un animal, porque piggul se aplica solo si se tuvo la intención de consumir un elemento que normalmente se consume. Y quizás Rabí Yishmael sostiene eso allí solo con respecto a piggul, ya que él sostiene que el plumón en efecto es apto para el consumo; pero con respecto a una tereifa, él sostiene que el plumón no protege al ave, y quitarlo no la pone en peligro.

MISHNÁ: Con respecto a un animal que está congestionado con exceso de sangre, o que fue ahumado, es decir, que sufrió inhalación de humo, o que fue enfriado y posteriormente enfermó, o que comió adelfa, que es venenosa, o que comió excremento de gallinas, o que bebió agua en mal estado, aunque en todos estos casos el animal está en peligro, es kosher. En cambio, si el animal comió veneno mortal, o si una serpiente mordió al animal, con respecto a la prohibición de tereifa, el consumo del animal estaría permitido, pero está prohibido debido al peligro para la vida de quien lo coma.

GEMARÁ:Shmuel dice: Si alguien alimentó a un animal con asafétida, una planta muy picante, es una tereifa. ¿Cuál es la razón? Porque perfora sus intestinos.

Rav Sheizvi plantea una objeción a partir de una baraita: Un animal que está congestionado con exceso de sangre, o que sufrió por inhalación de humo, o que comió adelfa venenosa, o que comió excremento de gallos, o que bebió agua en mal estado, o si se le dio tia, asafétida o pimientas, o si comió veneno mortal, es kosher. Pero si una serpiente mordió al animal, o si un perro rabioso lo mordió, con respecto a la prohibición de tereifa su consumo está permitido, pero aun así está prohibido debido al peligro para la vida. La declaración de la baraita acerca de un animal al que se le dio asafétida plantea una dificultad para la declaración de Shmuel de que la asafétida convierte al animal en una tereifa, y la declaración acerca de veneno mortal plantea una dificultad para la declaración de la mishná de que el veneno mortal hace que el animal esté prohibido debido al peligro para la vida.

La Guemará responde: La aparente contradicción entre una declaración sobre la asafétida y la otra declaración sobre la asafétida no es difícil. Aquí, la baraita se refiere a un caso en el que el animal comió hojas de asafétida , que son menos peligrosas. Allí, Shmuel se refiere a un caso en el que el animal comió astillas de asafétida, que son muy afiladas. Del mismo modo, la aparente contradicción entre una declaración sobre veneno mortal y la otra declaración sobre veneno mortal no es difícil. Esta declaración de la baraita, de que está permitido, se refiere a un caso en el que el animal consumió veneno que es mortal solo para sí mismo. Aquella declaración de la mishná, de que está prohibido, se refiere a un caso en el que consumió veneno mortal para una persona. La Guemará pregunta: El veneno mortal para un animal es lo mismo que la adelfa; ¿por qué la baraita habría de mencionar ambos? La Guemará responde: El tanna se refiere a dos tipos de veneno mortal.

La baraita anterior enseña que, si un animal fue alimentado con tia, es kosher. La Guemará pregunta: ¿Qué es tia? Rav Yehuda dijo: