la ubicación de la hendidura. ¿Y dónde está la ubicación de la hendidura? Esta es una referencia a la sustancia blanca debajo de los lomos. Rav Neḥunya dijo: Pregunté a todas las autoridades sobre tereifot del Oeste, y me dijeron: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rakhish bar Pappa en nombre de Rav de que un riñón enfermo convierte a un animal en una tereifa, pero la halakha no está de acuerdo con la opinión de Rav Avira de que un bazo perforado convierte al animal en una tereifa.

La Guemará añade: Y incluso con respecto a la opinión de Rav Avira, dijimos que la halakha no está de acuerdo con su opinión solo si el bazo fue perforado en su extremo estrecho, inferior , pero si fue perforado en su extremo grueso, superior , el animal es una tereifa. Y incluso si fue perforado en su extremo grueso, si no fue perforado completamente y una capa del bazo del grosor de un dinar de oro permanece intacta, el animal es kosher.

§ Dicen en Occidente, Eretz Yisrael: cualquier lesión que hace que un animal sea no apto para el consumo cuando ocurre en el pulmón es kosher cuando ocurre en el riñón. Por ejemplo, una perforación hace que un animal sea no apto cuando ocurre en el pulmón (véase 42a), pero el animal es kosher si ocurre en el riñón. Y de ello se sigue que, con mayor razón, donde un animal es kosher a pesar de una lesión en el pulmón, seguirá siendo kosher a pesar de una lesión similar en el riñón.

Rabí Tanḥuma objeta esto: ¿Y es este un principio establecido? Pero ¿qué hay de un caso de pus, donde el animal es kasher si aparece en el pulmón e impropio para el consumo si aparece en el riñón? ¿Y qué hay del líquido claro, que es kasher tanto aquí como allí, es decir, ya sea que aparezca en los pulmones o en el riñón? Más bien, Rav Ashi dijo: ¿Están ustedes comparando unas tereifot con otras? No se puede decir con respecto a las tereifot: Esto es similar a aquello, pues se corta un animal de aquí, en un lugar, y muere, mientras que si se corta de allí, en otro lugar, vive. Ciertas lesiones pueden comprometer el riñón pero no el pulmón, o viceversa.

La Guemará señala: Y con respecto al líquido claro encontrado en los pulmones o en el riñón, que es kosher, dijimos eso solo en un caso en el que el líquido estaba claro, pero si estaba turbio, el animal es una tereifá. E incluso cuando el líquido estaba claro, dijimos que el animal es kosher solo si el líquido no es fétido, pero si es fétido, el animal es una tereifá.

La Guemará continúa analizando casos de tereifot debido a los riñones: Con respecto a un riñón que se encogió, en animales pequeños, como las ovejas, el animal es una tereifa si se encogió hasta el tamaño de un frijol; en animales grandes, como el ganado, el animal es una tereifa si se encogió hasta el tamaño de una uva mediana.

§ La mishná establece: Si se extrajo la mandíbula inferior del animal, este sigue siendo kosher. Con respecto a esto, Rabí Zeira dice: Los Sabios enseñaron esto solo cuando el animal puede vivir al colocarle comida en la boca o introduciéndola a la fuerza por la garganta. Pero si no puede vivir al colocarle o introducirle a la fuerza comida, es una tereifa.

§ La mishná establece: Si su matriz [em] fue extraída, el animal permanece kosher. Un Sabio enseñó: em es sinónimo de tarpaḥat, y es sinónimo de shalpuḥit.

§ La mishná establece: O, si su pulmón se encogió [ḥaruta] por la mano del Cielo, el animal es kasher. Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿Qué es una ḥaruta? Es cualquier animal cuyo pulmón se encogió. Si esto ocurrió por la mano del Cielo, por ejemplo, si el pulmón se encogió por miedo a truenos y relámpagos, el animal es kasher. Pero si ocurrió por manos de una persona que lo asustó, por ejemplo, si presenció que otro animal era sacrificado, es una tereifa. Rabí Shimon ben Elazar dice: Incluso si el pulmón se encogió por manos de cualquier criatura, por ejemplo, si fue asustado por el rugido de un león.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Se refiere la declaración de Rabí Shimon ben Elazar a la primera cláusula de la baraita, en cuyo caso la declaración es una leniencia, y hasta el rugido de un león se considera por la mano del Cielo? ¿O, quizás, se refiere a la cláusula final, y la declaración es una stringencia, y un pulmón encogido por la mano de cualquier criatura convierte al animal en una tereifa?

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba, como se enseña en la baraita anterior: Un pulmón que se marchitó por manos de una persona hace que el animal sea una tereifa. Rabí Shimon ben Elazar dice: Incluso por manos de cualquier criatura. Evidentemente, Rabí Shimon ben Elazar se refiere a la cláusula final.

La Guemará relata: Rabba bar bar Ḥana caminaba por el desierto, y encontró ciertos carneros cuyos pulmones estaban encogidos. Fue y preguntó en la casa de estudio cómo se puede determinar la causa del encogimiento. Los Sabios le dijeron: En verano, trae recipientes blancos, llénalos con agua fría y coloca los pulmones en ellos durante un período de veinticuatro horas. Si vuelven a parecer sanos, es decir, si se expanden, se sabe que fue por la mano del Cielo y los animales son kosher; pero si no se expanden, los animales son tereifa. En invierno, trae recipientes oscuros, llénalos con agua tibia y coloca los pulmones en ellos durante un período de veinticuatro horas. Si vuelven a parecer sanos, son kosher; pero si no, son tereifa.

§ La mishná establece: En el caso de un animal cuya piel fue removida, Rabí Meir lo considera kosher, y los Rabinos lo consideran una tereifa. Con respecto a esto, los Sabios enseñaron: En el caso de un animal cuya piel fue removida, Rabí Meir lo considera kosher, y los Rabinos lo consideran una tereifa e impropio para el consumo. Y Elazar el escriba y Yoḥanan ben Gudgeda ya testificaron ante los Sabios con respecto a un animal cuya piel fue removida, que es impropio para el consumo. Rabí Shimon ben Elazar dijo: Rabí Meir se retractó de su declaración.

La Guemará objeta: Por inferencia, se puede concluir que según Rabí Shimon ben Elazar, Rabí Meir inicialmente discrepó con respecto a un animal cuya piel fue removida. Pero, ¿acaso no se enseña en una baraita: Rabí Shimon ben Elazar dijo: Rabí Meir y los Sabios no discreparon con respecto a un animal cuya piel fue removida, y todos están de acuerdo en que no es apto para el consumo. Y Rabí Oshaya, hijo de Rabí Yehuda el vendedor de especias, ya testificó ante Rabí Akiva en nombre de Rabí Tarfon con respecto a un animal cuya piel fue removida, que no es apto para el consumo. Y si quedó intacto un trozo de piel del mismo tamaño que un sela, el animal es kosher. La Guemará explica la objeción: La expresión: No discreparon, indica que Rabí Meir nunca discrepó de los Sabios. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: ¿Qué significa la expresión: No discreparon? Significa que Rabí Meir no se mantuvo firme en su desacuerdo y se retractó.

La Guemará analiza la baraita: El Maestro dijo: Si un trozo de cuero del mismo tamaño que un sela permaneció intacto en el animal, es kosher. La Guemará pregunta: Dónde debe estar este trozo de cuero? Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: El trozo de cuero debe estar a lo largo de toda la columna vertebral.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Quiere decir Shmuel que es kasher si una tira larga y delgada de cuero permanece a lo largo de la columna, de modo que, cuando se combina su área, constituye el mismo tamaño que un sela? ¿O quizás es kasher solo si el cuero restante tiene el ancho de un sela a lo largo de toda la columna? La Guemará responde: Ven y escucha una prueba de aquello que explicó Rabí Nehorai en nombre de Shmuel: Debe tener el ancho de un sela a lo largo de toda la columna.

Rabba bar bar Ḥana dice: Debe haber un trozo de piel del tamaño de un sela en los extremos de todos los segmentos de la columna vertebral y en los extremos del fémur y la tibia. Rabí Elazar ben Antígono dice en nombre de Rabí Elazar, hijo de Rabí Yannai: El trozo de piel debe tener el ancho de un sela en el lugar de su ombligo.

Rabí Yannai, hijo de Rabí Yishmael, plantea un dilema: Si toda la piel que cubre el lugar de la columna vertebral fue removida, pero toda la piel restante estaba intacta, o si la piel que cubre el lugar de su ombligo fue removida pero toda la piel restante estaba intacta, o si la piel que cubre todas las puntas de los segmentos fue removida pero toda la piel restante estaba intacta, ¿cuál es la halakha? La Guemará responde: El dilema quedará sin resolver.

Rav dice: Cualquier porción del cuero que tenga el tamaño de un selasalva a un animal al que se le quitó el cuero de convertirse en una tereifa, excepto el cuero de las pezuñas, que no se considera cuero. Y Rabbi Yoḥanan dice: Incluso el cuero de las pezuñas salva al animal.

La Guemará relata: Rabí Asi preguntó a Rabí Yoḥanan: Con respecto al cuero de las pezuñas, cuál es la halajá? ¿salva a un animal al que se le quitó el cuero si queda un trozo de él del tamaño de un sela? Rabí Yoḥanan le dijo: Salva al animal. Rabí Asi le dijo: Pero, ¿acaso no nos enseñaste, maestro nuestro, la siguiente mishná (122a): Estas son las entidades cuyo cuero es como su carne en términos de estatus halájico, en que transmite impureza ritual… la piel de la cabeza de un ternero joven, y el cuero de las pezuñas? Evidentemente, el cuero de las pezuñas se considera como carne y no como cuero verdadero. Rabí Yoḥanan le dijo: No me molestes invocando esa mishná, pues yo la enseño en singular. Solo según un Sabio, Rabí Shimon, el cuero de las pezuñas no es cuero verdadero; según los Rabinos, se considera cuero verdadero.

Como se enseña en una baraita: Quien sacrifica una ofrenda quemada con la intención de quemar un volumen de aceituna del cuero debajo de la cola fuera de su área designada, es decir, fuera del patio del Templo, hace que la ofrenda quede inválida, pero no hay responsabilidad de escisión del Mundo Venidero [karet] para quien participa de la ofrenda. Si tuvo la intención de quemarla más allá de su tiempo designado, entonces queda convertida en piggul, y uno es pasible de recibir karet por participar de ella. Esta halakha suele aplicarse a la carne de una ofrenda, pero no a su cuero. Como el cuero debajo de la cola es blando, se lo trata como parte de la carne. Esta es la opinión de los Rabinos.

Eliezer ben Yehuda de Evlayim dijo en nombre del Rabino Ya’akov, y así dice el Rabino Shimon ben Yehuda de Ikos en nombre del Rabino Shimon: Ya sea el cuero de las pezuñas, o el cuero de la cabeza de un ternero joven, o el cuero debajo de la cola, o cualquier cuero que los Sabios enumeraron con respecto a la impureza ritual bajo el encabezado: Estos son los seres cuyo cuero es como su carne en términos de estatus halájico,