su medida para ser susceptibles a la impureza ritual es que puedan contener suficiente aceite con el cual ungir a un niño pequeño. Si no pueden contener esta cantidad, se consideran inútiles y no son susceptibles a la impureza. Y esta medida se aplica solo a recipientes que contenían hasta un log cuando estaban enteros; si originalmente contenían más, deben contener más cuando están rotos para ser susceptibles a la impureza. ¿Qué, acaso no está enseñando que si originalmente contenía exactamente un log, se lo trata como si hubiera contenido menos que esa cantidad? Si es así, el término: hasta, significa hasta e inclusive. La Guemará responde: No, si contenía exactamente un log, se lo trata como si hubiera contenido por encima de esa cantidad, y si se rompe debe ser capaz de contener una medida mayor para ser susceptible a la impureza.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la continuación de esa misma mishná: Si el recipiente originalmente contenía desde un log hasta una se’a, su base o sus lados desprendidos deben contener un cuarto de log para ser susceptibles a la impureza. ¿Qué, acaso no está enseñando que si originalmente contenía exactamente una se’a, se lo trata como si hubiera contenido menos de esa cantidad? La Guemará responde: No, si contenía exactamente una se’a, se lo trata como si hubiera contenido más de esa cantidad, y su base o sus lados deben contener una medida mayor para ser susceptibles a la impureza.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la continuación de esa misma mishná: Si el recipiente originalmente contenía desde un se’a hasta dos se’a, su base rota o sus lados deben contener medio log para ser susceptible a la impureza. ¿Qué, acaso no está enseñando que si originalmente contenía exactamente dos se’a, se lo trata como si hubiera contenido menos de esa cantidad? La Guemará responde: No, si contenía exactamente dos se’a, se lo trata como si hubiera contenido más de esa cantidad.

La Guemará pregunta: ¿Cómo se puede explicar la mishná de esta manera? ¿Pero no se enseña explícitamente en una baraita: Si el recipiente originalmente contenía exactamente un log, se lo considera como si hubiera contenido menos de esa cantidad; si hubiera contenido exactamente una se’a, se lo considera como si hubiera contenido menos de esa cantidad; si hubiera contenido exactamente dos se’a, se lo considera como si hubiera contenido menos de esa cantidad? Evidentemente, el término: Hasta, significa hasta e incluyendo la medida dada, en contradicción con la opinión de Rav Naḥman de que significa hasta, pero sin incluir la medida.

La Guemará responde: El término: Hasta, siempre se interpreta de la manera más estricta. En consecuencia, allí, con respecto a la impureza de los utensilios, el término: Hasta, se interpreta como hasta e inclusive para dictaminar estrictamente, ya que entonces el utensilio es más fácilmente susceptible a la impureza. Como dice Rabí Abbahu que Rabí Yoḥanan dice: Todas las medidas de los Sabios deben interpretarse estrictamente, excepto la medida de una haba como criterio para manchas de sangre halladas en la ropa de una mujer, que se interpreta de manera leniente. Incluso si la mancha tiene exactamente el tamaño de una haba, la mujer permanece pura. Aquí, es más estricto interpretar la frase: Hasta, como hasta e inclusive, porque entonces un animal es más susceptible de ser considerado una tereifa.

La Guemará señala: El lenguaje también es preciso, es decir, es evidente que la expresión: Hasta, siempre se interpreta de manera estricta, como afirma la mishná (Kelim 19:2): si una cuerda que se extiende desde una cama de cuerdas tiene cualquier longitud de hasta cinco palmos, no es susceptible a la impureza ritual; pero si tiene cualquier longitud de cinco hasta diez palmos, sí es susceptible. Y una baraitaenseña con respecto a esa mishná: Si la cuerda tenía exactamente cinco palmos de largo, se la considera como si su longitud estuviera por encima de eso; si la cuerda tenía exactamente diez palmos de largo, se la considera como si su longitud estuviera por debajo de eso. En ambos casos, la medida se interpreta de manera estricta.

§ La mishná establece: Si el bazo fue extraído, el animal permanece kosher. Rav Avira dice en nombre de Rava: Los Sabios enseñaron que es kosher solo cuando el bazo fue extraído, pero si fue perforado, es un tereifa.

Rabí Yosei bar Avin, y algunos dicen Rabí Yosei bar Zevida, plantea una objeción a partir de una mishná en el siguiente capítulo (68a): Si, antes de degollar un animal, alguien corta partes de un feto que está en el útero y deja esas partes en el útero, su consumo está permitido en virtud del degüello del animal madre (véase 69a). En cambio, si alguien corta partes del bazo o de los riñones de un animal y luego lo degüella, entonces, incluso si esas partes quedan dentro del animal, su consumo está prohibido, porque un órgano separado de un ser vivo no queda permitido por el degüello posterior del animal. Se puede inferir de la mishná que el animal mismo está permitido incluso cuando parte del bazo fue cortada. Evidentemente, tal animal no es una tereifa.

La Guemará responde: Lo mismo es cierto con respecto al animal, y hasta el animal mismo está prohibido. Pero puesto que la mishná enseñó en la primera cláusula, con respecto a las partes del feto: Su consumo está permitido, enseñó en la última cláusula con respecto a las partes del bazo: Su consumo está prohibido, para establecer contraste entre ellas. O, si lo deseas, di en cambio que un bazo perforado es un caso distinto, en el que el animal es una tereifa, y un bazo cortado es un caso distinto, en el que el animal no lo es.

§ La mishná establece: Si los riñones fueron extraídos, el animal permanece kosher. Rakhish bar Pappa dijo en nombre de Rav: Si un animal estaba enfermo en incluso un riñón, el animal es una tereifa. En Occidente, Eretz Yisrael, dicen: Y esto se aplica solo en un caso en que la enfermedad llegó