¿Cuánto se considera una deficiencia en la columna vertebral de un cadáver para que no sea considerado un cadáver completo que impurifica a una persona en una tienda? Beit Shammai dicen: Dos vértebras faltantes, y Beit Hillel dicen: Una vértebra. Y Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Y así como Beit Shammai y Beit Hillel discrepan con respecto a la impureza ritual, así también discrepan con respecto a una tereifa, es decir, según Beit Hillel, un animal al que le falta solo una vértebra es una tereifa. Evidentemente, Shmuel sostiene que la falta de una vértebra convierte al animal en una tereifa, pero una costilla dislocada no.

La Guemará responde: Esto no es difícil. Aquí, donde Shmuel dice que una costilla arrancada de su raíz convierte al animal en una tereifa, se refiere a un caso en que la costilla fue arrancada sin la vértebra. Allí, donde dice que una vértebra faltante convierte al animal en una tereifa según Beit Hillel, se refiere a un caso en que la vértebra faltaba sin que la costilla se hubiera dislocado. Pero si la propia costilla fue arrancada de su raíz, el animal es una tereifa.

La Guemará pregunta: Concedido, con respecto a un caso en el que una costilla se dislocó sin la vértebra, esto es común. Pero, ¿cómo puede encontrarse un caso de una vértebra faltante sin una costilla dislocada? La Guemará responde: Esto puede ocurrir en los extremos de los flancos, donde hay vértebras a las que no están unidas costillas.

Shmuel dijo que así como Beit Shammai y Beit Hillel discrepan con respecto a la impureza ritual, también discrepan con respecto a una tereifa. Rav Oshaya objeta esta afirmación: Pero si eso es así, entonces la opinión de Beit Hillel es la más estricta, ya que sostienen que incluso la falta de una sola vértebra convierte al animal en una tereifa. En consecuencia, que el tannaenseñe esta disputa junto con la lista de las flexibilidades de Beit Shammai y las estrictitudes de Beit Hillel en el tratado Eduyyot. Rav le dijo: Cuando la cuestión fue planteada, fue planteada con respecto a la impureza ritual de un cadáver. Esa es la fuente de la disputa entre Beit Hillel y Beit Shammai, y en ese asunto Beit Shammai constituyen la opinión más estricta. El desacuerdo paralelo con respecto a tereifot no se menciona explícitamente en ninguna mishná o baraita, y por lo tanto fue omitido de la lista en el tratado Eduyyot.

La Guemará vuelve a la declaración de Shmuel: O, si el cráneo fue aplastado en su mayor parte, el animal es una tereifá. Rabí Yirmeya plantea un dilema: ¿Se refiere esto a la mayor parte de su altura o la mayor parte de su circunferencia? La Guemará responde: el dilema queda sin resolver.

Shmuel también dijo: O, si la carne que envuelve la mayor parte del rumen fue dañada en su mayor parte, el animal es una tereifa. Rav Ashi plantea un dilema: ¿Se refiere esto incluso a un caso en que la mayor parte de la longitud de la carne fue rasgada? ¿O se refiere solo a un caso en que la mayor parte de la carne fue removida, pero si fue rasgada a lo largo de la mayor parte de su longitud, el animal sigue siendo kosher?

La Guemará responde: Resuelve el dilema de aquello que aprendimos en la mishná: Si el rumen interno fue perforado o la mayor parte del rumen externo fue desgarrada, el animal es una tereifá. Y en Occidente, Eretz Israel, dijeron en nombre de Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina: Todo el rumen es el rumen interno. Y, si es así, ¿cuál es el rumen externo? Es la carne que envuelve la mayor parte del rumen. Aparentemente, el animal es una tereifá incluso si la carne está desgarrada en su mayor parte.

La Guemará rechaza la prueba: Esta explicación tiene como finalidad únicamente aclarar la declaración de Shmuel, y Shmuel no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, pues esto fue lo que dijo Rabí Ya’akov bar Naḥmani que dijo Shmuel: El caso de: La mayor parte del rumen externo fue desgarrada, mencionado en la mishná, donde el animal es una tereifa, no se refiere a cuando la carne que envuelve la mayor parte del rumen fue desgarrada, sino más bien a cuando la mayor parte del propio rumen fue desgarrada. El rumen interno es el lugar del rumen que no tiene lana, es decir, proyecciones vellosas en el interior del rumen. En consecuencia, no se puede demostrar nada acerca de la declaración de Shmuel basándose en una explicación de la mishná ofrecida por Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina.

§ La mishná establece: Y un animal que fue desgarrado por un lobo es una tereifa. Rav Yehuda dice que Rav dice: En el caso de un animal, es una tereifa si fue desgarrado por cualquier depredador del tamaño de un lobo en adelante. Y con respecto a las aves, son tereifot si fueron desgarradas por cualquier depredador del tamaño de un halcón en adelante.

La Guemará pregunta: ¿Qué pretende excluir esta declaración de Rav, de que un animal es una tereifa si fue arañado por un depredador de al menos el tamaño de un lobo? Si decimos que pretende excluir a un gato que arañó a un animal, ya que es más pequeño que un lobo, nosotros ya aprendimos en la mishná: Y un animal arañado por un lobo es una tereifa. Se puede inferir de esto que los gatos no convierten a un animal en una tereifa. Y si dijeras: Esto la mishná nos enseña que un lobo puede también arañar eficazmente a un animal grande, por ejemplo, ganado, pero aun así podría ser que un gato pueda convertir a un animal pequeño en una tereifa, esto no puede ser; ¿acaso no aprendimos en la mishná que Rabí Yehuda dice: Si fue arañado por un lobo en el caso de un animal pequeño, o arañado por un león en el caso de un animal grande, el animal es una tereifa?

Y si dijeras que Rabí Yehuda discrepa de los Rabinos, y que ellos sostienen que un lobo también puede convertir al ganado mayor en tereifa mediante desgarrarlo con las garras, esto tampoco es posible, pues ¿acaso no dice Rabí Binyamin bar Yefet que Rabí Ela dice: La declaración de Rabí Yehuda en la mishná viene solo a explicar la declaración de los Rabinos?

La Guemará responde: ¿Estás contraponiendo la declaración de un hombre a la declaración de otro hombre? Incluso si Rabí Ela sostiene que Rabí Yehuda viene solo a explicar la declaración de los Sabios, Rav aún puede sostener que Rabí Yehuda discrepa de los Sabios. O, si quieres, di en cambio: En realidad, todos están de acuerdo en que un lobo puede convertir en tereifa solo a un animal pequeño mediante arañazos con las garras. No obstante, la declaración de Rav sirve para excluir a un gato de la capacidad de convertir incluso a un animal pequeño en tereifa. No sea que digas que la mishná enseñó acerca de un lobo solo porque esa es la manera en que el asunto suele ocurrir, pero que un gato de hecho puede convertir a un animal pequeño en tereifa, Rav nos enseña que se refiere específicamente a un lobo.

§ Rav Amram dice que Rav Ḥisda dice: Si un animal fue arañado por un gato o una mangosta, en el caso de cabritos o corderos, que son muy pequeños, es una tereifa. Si fue arañado por una comadreja en el caso de aves, es una tereifa. La Guemará plantea una objeción de una baraita: Un animal arañado por un gato, halcón o mangosta no queda convertido en tereifahasta que uno de sus órganos internos sea perforado hasta sus cavidades. Se puede inferir: Pero ellos, es decir, un gato, halcón y mangosta, no tienen la capacidad de convertir a un animal en tereifa mediante el propio arañazo.

La Guemará cuestiona la inferencia: ¿Y puedes entender que un halcón no desgarra eficazmente a un animal? ¿Pero no aprendimos en la mishná: Y un ave pequeña desgarrada por un halcón queda considerada tereifa? La Guemará responde: Eso no es difícil. Aquí, donde la mishná afirma que un halcón puede desgarrar eficazmente, se trata de aves, mientras que allí, donde la baraita afirma que un halcón no desgarra eficazmente, se trata de cabritos y corderos.

La Guemará vuelve a su objeción inicial: En cualquier caso, la baraita plantea una dificultad para Rav Ḥisda, quien dice que un gato puede convertir a cabritos y corderos en tereifot mediante arañazos. La Guemará responde: Rav Ḥisda expone su opinión de acuerdo con la opinión de aquel tanna, como se enseña en una baraita: El Distinguido dice: Ellos dijeron que un cabrito no queda efectivamente arañado por un gato sino en un lugar donde no hay nadie presente para salvarlo. Pero en un lugar donde hay personas intentando salvar al cabrito, este sí queda efectivamente arañado, ya que el gato se enfurece e inyecta veneno en la herida. Rav Ḥisda se refiere específicamente a este último caso.

La Guemará pregunta: Y en un lugar donde no hay nadie que salve al cabrito, ¿acaso no se considera efectivamente arañado? Pero había cierta gallina que estaba en la casa de Rav Kahana, a la que un gato persiguió, y el gato entró tras ella en un cuarto pequeño, y la puerta se cerró en la cara del gato, y este golpeó la puerta con sus patas con ira. Y después, cinco gotas de sangre, es decir, veneno, fueron halladas en la puerta. Aparentemente, un gato es venenoso incluso si no hay nadie presente para salvar a su presa.

La Guemará responde: En el caso de un gato, salvarse a sí mismo también se considera como salvar a otros. Como el gato se sintió amenazado, actuó como lo habría hecho si hubiera habido alguien presente para defender a la gallina. La Guemará pregunta: ¿Y los Rabinos, que afirman en la baraita que un gato nunca puede arañar eficazmente a un animal pequeño, incluso cuando hay transeúntes intentando salvar a su presa, cómo explican este incidente? La Guemará responde: Según los Rabinos, un gato sí tiene veneno, pero su veneno no quema lo suficiente como para convertir al animal en una tereifa.

Hay quienes presentan los detalles de este intercambio de manera diferente: Después de plantear una objeción a la declaración de Rav Ḥisda a partir de la baraita que afirma que un gato no puede arañar eficazmente a cabritos y corderos, la Guemará responde: De acuerdo con la opinión de quién es esta baraita? Es de acuerdo con la opinión de El Distinguido, como se enseña en una baraita: El Distinguido dice: Ellos dijeron que un cabrito es eficazmente arañado por un gato solo en un lugar donde hay personas presentes para salvarlo. Pero en un lugar donde no hay nadie presente para salvar al cabrito, este no es eficazmente arañado. La baraita, entonces, trata un caso en el que no hay nadie presente para salvarlo. Rav Ḥisda está de acuerdo con los Rabinos en que un gato puede arañar eficazmente a un animal incluso cuando no hay nadie presente para salvarlo.

La Guemará pregunta: Pero en un lugar donde no hay nadie presente para salvar al cabrito, ¿acaso no se considera efectivamente arañado? Pero hubo cierta gallina que estaba en la casa de Rav Kahana, a la que un gato persiguió, y el gato entró tras ella en una habitación pequeña, y la puerta se cerró ante la cara del gato, y este golpeó la puerta con sus patas con ira. Y después, cinco gotas de sangre, es decir, veneno, fueron halladas en la puerta. La Guemará responde: Para un gato, salvarse a sí mismo también se considera como salvar a otros.

La Guemará relata que Rav Kahana le preguntó a Rav: