incrustada en el espesor de la pared del retículo, donde la halakha es la siguiente: Si la aguja sobresale por un lado, es decir, por el lado interno de la pared del estómago, el animal es kosher, pero si sobresale por ambos lados, es una tereifa; y si sobresale solo por dentro, no decimos: Mira si el ojo de la aguja está orientado hacia afuera o si el ojo de la aguja está orientado hacia adentro? Más bien, el animal se considera kosher incluso si el ojo está orientado hacia afuera, y eso no se considera prueba de que la aguja perforó a través del esófago hacia la cavidad torácica y luego perforó el espesor del retículo.

Los Sabios dicen en respuesta: Allí, en el caso del retículo, como hay comida y líquido presentes, se puede decir que la comida y el líquido empujaron el ojo de la aguja a través de la pared del estómago. Por lo tanto, incluso si el ojo apunta hacia afuera, aún se puede presumir que la aguja vino de adentro, y el animal es kosher.

La Guemará relata que había una cierta aguja que fue hallada en el conducto grande de un hígado. Huna Mar, hijo de Rav Idi, consideró al animal una tereifa, mientras que Rav Adda bar Minyumi lo consideró kosher. Vinieron y preguntaron a Ravina sobre el asunto, y él les dijo: Tomad el manto de aquellos que lo consideraron una tereifa. Deben pagar restitución al dueño del animal, que fue obligado injustamente a desechar su carne kosher.

La Guemará relata que había cierto hueso de dátil que fue hallado en la vesícula biliar. Rav Ashi dijo: Cuando estábamos en la casa de Rav Kahana como estudiantes, él solía decir con respecto a tal caso: Este hueso de dátil ciertamente tomó la ruta del conducto que conecta el hígado y la vesícula biliar y llegó por él a la vesícula biliar, ya que no es lo bastante afilado como para haber perforado la vesícula biliar desde fuera. Aunque es lo bastante grande como para que no salga de la vesícula biliar si uno intenta apretarlo dentro del conducto, aun así se puede suponer que los movimientos del cuerpo del animal gradualmente hacen que se deslice por el conducto. La Guemará añade: Y esta afirmación se aplica solo al hueso de una palmera, es decir, de un dátil, pero el hueso de una aceituna es puntiagudo. Por lo tanto, hay que temer que haya perforado la pared de la vesícula biliar, haciendo del animal una tereifa.

§ La Guemará vuelve a su discusión sobre el pulmón: Rabí Yoḥanan dice: ¿Por qué el pulmón se llama rei’a en hebreo? Porque ilumina [me’ira] los ojos de quien lo come. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Rabí Yoḥanan se refiere a un pulmón comido tal como está, o se refiere a un pulmón comido solo mediante su tratamiento con ciertas sustancias?

La Guemará sugiere: Ven y escucha una resolución de aquello que dice Rav Huna bar Yehuda: Un ganso puede comprarse por un dinar, pero su pulmón puede comprarse por cuatro dinares. Y si se te ocurriera que el rabino Yoḥanan se refiere a comer el pulmón sin tratarlo, nadie tendría incentivo para comprar un pulmón por separado por más dinero. Que compre el ganso entero por un dinar y coma el pulmón que viene incluido. Más bien, debe ser que el pulmón adquiere propiedades especiales solo mediante tratamiento con ciertas sustancias, y ese tratamiento es la razón del precio más alto.

§ La Guemará pregunta: Si el pulmón está perforado en el lugar donde la mano del carnicero lo manipula después del sacrificio, ¿atribuimos la perforación a la manipulación del carnicero, o no la atribuimos a la manipulación, en cuyo caso el animal es una tereifa? Rav Adda bar Natan dice: La atribuimos a la manipulación del carnicero, mientras que Mar Zutra, hijo de Rav Mari, dice: No la atribuimos a la manipulación. Y la halakha es que la atribuimos a la manipulación.

Rav Shmuel, hijo de Rabí Abbahu, dijo: Mi padre era uno de los jefes de las lecciones de kalla de Rafram, y él dijo: Lo atribuimos al manejo. Dijeron estahalajá de Mar Zutra, hijo de Rav Mari, quien sostenía lo contrario, ante Rav Shmuel, y él no la aceptó.

Rav Mesharshiyya dijo: Es razonable que la halakha esté de acuerdo con la opinión del Abuelo, es decir, Rav Adda bar Natan, ya que atribuimos perforaciones a un lobo. Si se recupera carne sacrificada de un lobo y se descubre que tiene una perforación que habría convertido al animal en una tereifa, se puede atribuir la perforación al lobo y presumir que no existía de antemano.

Además, si una perforación fue causada por un gusano [murana], Rav Yosef bar Dosai y los Rabinos discrepan. Uno dice que el gusano salió del pulmón y lo perforó antes de la degollación ritual, y el animal es una tereifa, y uno dice que salió después de la degollación ritual, y el animal es kosher. Y la halakha es que se presume que salió después de la degollación ritual.

§ La mishná afirma: Rabí Shimón dice: Un animal con un pulmón perforado no es una tereifahasta que esté perforado hasta los bronquios. Con respecto a esto, Rabba bar Taḥlifa dice que Rav Yirmeya bar Abba dice: Rabí Shimón quiso decir específicamente que no es una tereifaa menos que esté perforado hasta el bronquio principal, del cual se ramifican los bronquios más pequeños.

La Guemará relata que Rav Aḥa bar Abba estaba sentado ante Rav Huna, y estaba sentado diciendo: Rabí Malokh dice que Rabí Yehoshua ben Levi dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Rav Huna le dijo: ¿Estás diciendo esto en nombre de Malokh el árabe? Él dice que la halakha no está de acuerdo con Rabí Shimon.

La Guemará continúa: Cuando Rabí Zeira subió a Eretz Israel, encontró a Rav Beivai, que estaba sentado y diciendo: Rabí Malokh dice que Rabí Yehoshua ben Levi dice: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Rabí Zeira le dijo: Por la vida del Maestro, yo, Rabí Ḥiyya bar Abba y Rav Asi visitamos el lugar de residencia de Rabí Malokh, y le dijimos: ¿Dijo el Maestro que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon? Y él nos dijo: Yo dije que la halajá está no de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Rav Beivai le preguntó a Rabí Zeira: Y tú, ¿qué más tienes en tu posesión sobre este asunto? Rabí Zeira le dijo: Esto es lo que dice Rabí Yitzḥak bar Ami que Rabí Yehoshua ben Levi dice: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon.

La Guemará dictamina: Y la halajá no está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimón. Cualquier perforación de las membranas del pulmón convierte al animal en una tereifá.

§ La mishná establece: Si el abomaso fue perforado, el animal es una tereifá. Con respecto a esto, Rabí Yitzḥak bar Naḥmani dice que Rabí Oshaya dice: En cuanto a la grasa que está sobre el abomaso, los sacerdotes se acostumbraron a considerarla permitida, y la comían junto con el resto del abomaso, que les era dado de animales no consagrados como uno de los dones del sacerdocio. Esto es de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, que él dice en nombre de sus antepasados. Y, dado que hay una discrepancia entre los Sabios con respecto a esta cuestión, tu mnemónico para recordar la opinión indulgente es la expresión: Yishmael el sacerdote generalmente ayuda a los sacerdotes.

La Guemará aclara: ¿Qué es esto, es decir, en qué ayuda Rabí Yishmael a los sacerdotes? Como se enseña en una baraita: El versículo dice con respecto a la bendición sacerdotal: “Así bendeciréis a los hijos de Israel” (Números 6:23). Rabí Yishmael dice: Aprendemos de este versículo acerca de una bendición para Israel de boca de los sacerdotes, pero no hemos aprendido acerca de una bendición para los propios sacerdotes. Cuando dice después con respecto a los sacerdotes: “Y pondrán Mi nombre sobre los hijos de Israel, y Yo los bendeciré” (Números 6:27), debes decir: Los sacerdotes bendicen a Israel, y el Santo, bendito sea Él, bendice a los sacerdotes.

Rabí Akiva dice una interpretación diferente: Aprendimos del versículo acerca de una bendición para Israel de la boca de los sacerdotes, pero no aprendimos acerca de una bendición para Israel de la boca del Todopoderoso. Cuando dice después: “Y pondrán Mi nombre sobre los hijos de Israel, y Yo los bendeciré”, debes decir: los sacerdotes bendicen a Israel, y el Santo, Bendito sea, confirma su bendición. La palabra “los” se refiere a Israel.

La Guemará pregunta: Pero entonces, ¿de dónde aprende Rabí Akiva acerca de una bendición para los sacerdotes? Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Lo aprende de la promesa de Dios a Abraham: “Y bendeciré a los que te bendigan” (Génesis 12:3). Todos los que bendicen al pueblo judío son ellos mismos bendecidos.

La Guemará pregunta: ¿Y en qué sentido solo Rabí Yishmael ayuda a los sacerdotes, dado que Rabí Akiva concede que los sacerdotes también son bendecidos? La Guemará responde: Él ayuda a los sacerdotes en el sentido de que establece la bendición para los sacerdotes en el mismo lugar, el mismo versículo, donde se encuentra la bendición de Israel, indicando que reciben la misma bendición.

Se afirmó que los sacerdotes se acostumbraron a permitir la grasa sobre el abomaso, de acuerdo con la declaración de Rabí Yishmael, que él dice en nombre de sus antepasados. La Guemará aclara: ¿Cuál es esta declaración? Como se enseña en una baraita, que cuando el versículo declara con respecto a las grasas prohibidas mencionadas en la Torah: “Toda la grasa que está sobre las entrañas” (Levítico 3:3),