Cuando Shmuel dice que el animal es ciertamente una tereifa si la médula espinal se corta en cualquier punto hasta la primera separación, ¿quiere decir hasta e incluyendo la primera separación, en cuyo caso si se corta dentro de la primera separación el animal es una tereifa? ¿O quizás quiere decir hasta pero sin incluir la longitud de la propia separación?

Rav Pappa plantea un dilema: Si dices que Shmuel quiere decir hasta, pero sin incluir la longitud del primer espacio, y si la médula espinal se corta en el primer espacio la halakha es desconocida, entonces, si la médula espinal fue cortada en la boca de la primera rama, exactamente donde se ramifica, ¿cuál es la halakha? ¿Se considera que está dentro del primer espacio, en cuyo caso la halakha es desconocida? ¿O se considera antes del espacio, en cuyo caso un desgarro en la boca convierte al animal en una tereifa?

Rabí Yirmeya plantea un dilema: Si dices que Shmuel quiere decir hasta e incluyendo la medida del primer espacio, y si la médula espinal se corta en el primer espacio el animal es una tereifa, entonces, si la propia rama, es decir, el primer par de nervios ramificados, fue cortado de la médula espinal, cuál es la halakha?

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de una baraita: La rama de la columna vertebral que fue cortada será considerada como carne normal, y no como la columna vertebral. Por lo tanto, no convierte al animal en una tereifa, a diferencia de la propia médula espinal. ¿Qué, acaso no se refiere incluso a la primera o segunda rama? La Guemará responde: No, la baraita se refiere solo a la tercera rama. Pero si cualquiera de los dos primeros pares de nervios que se ramifican desde la médula espinal es cortado, el animal es una tereifa.

Con respecto a un ave, los Sabios discreparon en cuanto al límite inferior de la médula espinal, por encima del cual, si se corta, el ave será considerada tereifa. Rabí Yannai dice: La médula espinal se extiende hasta debajo del nivel de las alas. Y Reish Lakish dice: Hasta el punto entre las alas, y no por debajo de ellas.

Ulla dice: Yo estaba de pie ante Rabí Shimon ben Pazi, y llevaron ante él un ave cuya columna vertebral había sido lesionada, y él examinó hasta el punto entre las alas. Y en ese momento un mensajero de la casa del Nasi mandó llamarlo, y él se levantó y se fue, y no sé si se fue porque no es necesario examinar más allá de ese punto, o si debido al honor del Nasi se fue sin completar la inspección.

§ La mishná establece: Si el hígado fue extraído y no quedó nada de él, el animal es una tereifa. La Guemará pregunta: Se deduce, por lo tanto, que si quedó algo de él, el animal es kasher, incluso si la parte restante no constituye el volumen de una aceituna. Pero ¿no aprendimos en una mishná en 54a: Si el hígado fue extraído y quedó de él el volumen de una aceituna, es kasher? Se puede inferir que si quedó menos que eso, es una tereifa.

Rav Yosef dijo: Esto no es difícil. Esta mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Ḥiyya, mientras que aquella mishná más adelante en el capítulo está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, hijo de Rabí Yehuda HaNasi. Esto es como aquel incidente en el que quedó del hígado una cantidad menor que el volumen de una aceituna, y Rabí Ḥiyya la desechó, pues sostiene que el animal es una tereifa, pero Rabí Shimon, hijo de Rabí Yehuda HaNasi, la mojó en un condimento y se la comió. Y tu mnemónico para recordar qué Sabio sostenía qué opinión es: Los ricos son tacaños. Rabí Shimon, hijo de Rabí Yehuda HaNasi, era rico, pero aun así no permitió que la carne se desperdiciara.

La Guemará relata que cierto ejército real llegó a Pumbedita, y Rabba y Rav Yosef huyeron de la ciudad, tras lo cual Rabí Zeira los encontró. Rabí Zeira les dijo: Refugiados, escuchen esta halakha: El volumen de una aceituna que los Sabios dijeron que debe permanecer del hígado para que el animal siga siendo kosher debe estar en el lugar donde el hígado se conecta con la vesícula biliar. Rav Adda bar Ahava dice: El volumen de una aceituna debe estar en el lugar donde el hígado vive, es decir, está conectado a los otros órganos, debajo del riñón derecho. Rav Pappa dijo: Por lo tanto, para satisfacer ambas opiniones, requerimos un volumen de una aceituna en el lugar de la vesícula biliar, y también requerimos un volumen de una aceituna en el lugar donde vive. De lo contrario, el animal es una tereifa.

Rabí Yirmeya plantea un dilema: Si el volumen de una aceituna que quedó no estaba todo en una sola pieza, sino en pequeños trozos que podían reunirse para formar la medida requerida, ¿cuál es la halakha? Alternativamente, si era largo y delgado como una tira, ¿cuál es la halakha? Rav Ashi plantea un dilema: Si el volumen de una aceituna era plano, ancho pero más delgado que una aceituna, ¿cuál es la halakha? A todas estas preguntas la Guemará responde: El dilema quedará sin resolver.

Rabí Zerika preguntó a Rabí Ami: Si el hígado se desprendió de los otros órganos en numerosos lugares y quedó unido solo a sus membranas [betarpasheha], pero el hígado mismo permaneció intacto, ¿cuál es la halakha? Rabí Ami le dijo: Con respecto a la halakha, no sé cuál es el significado de este desprendimiento que mencionaste. Si dictaminas de acuerdo con quien dice que debe quedar un volumen de aceituna en el lugar de la vesícula biliar, ese es el caso aquí. Y si dictaminas de acuerdo con quien dice que debe estar en el lugar donde vive, ese es el caso aquí también. En consecuencia, no hay duda de que el animal es kosher.

§ La mishná establece: El pulmón que fue perforado convierte al animal en una tereifa. La Guemará cita a Rav, Shmuel y Rav Asi, quienes todos dicen: La mishná se refiere específicamente a la membrana externa. Y algunos dicen que ellos dijeron que la mishná se refiere específicamente a la membrana interna. Rav Yosef bar Minyumi dijo que Rav Naḥman dijo: Y tu mnemónico debe ser: La túnica roja en la que descansa el pulmón. La membrana interna es roja, mientras que la membrana externa es blanca, y según Rav Naḥman, la mishná se refiere a la membrana interna.

La Guemará comenta: Es obvio que, si la membrana externa está perforada pero la interna membrana no está perforada, la membrana interna protege el pulmón, y el animal es kosher. Esto está de acuerdo con la declaración de Rabá, pues Rabá dice: Este animal con un pulmón cuya membrana externa fue removida,