La mayor parte de su anchura, contando la anchura de la pared de la tráquea misma, cuyo grosor es desigual. Y algunos dicen que Rav dice: La mayor parte de su espacio, el área interna de la sección transversal de la tráquea, sin contar la anchura de la pared de la tráquea.

La Guemará relata: Había cierto animal con la tráquea cortada que fue llevado ante Rav, es decir, fue traído para inspección a fin de decidir si era kosher. Rav estaba sentado y examinándolo para ver si la tráquea había sido cortada en la mayor parte de su anchura. Rav Kahana y Rav Asi dijeron a Rav: ¿Acaso no nos enseñaste, nuestro maestro, que una tráquea cortada se mide por la mayor parte de su espacio interior? Rav envió el animal ante Rabba bar bar Ḥana, quien lo examinó en la mayor parte de su espacio interior y lo consideró kosher, y compró carne de él al precio de trece monedas simples de istera.

La Guemará pregunta: ¿Y cómo pudo Rabba bar bar Ḥana hacer esto, es decir, considerar permitido un animal que Rav iba a considerar prohibido? ¿Pero no se enseña en una baraita: Si una autoridad halájica consideró un objeto impuro, otra autoridad halájica no tiene permitido considerarlo puro; asimismo, si lo prohibió, otra autoridad no tiene permitido permitirlo? La Guemará responde: Aquí es diferente, ya que Rav no realmente prohibió el animal. Él solo consideró hacerlo, pero lo envió a Rabba bar bar Ḥana antes de emitir una decisión formal.

La Guemará pregunta: Y una vez que una autoridad halájica ya ha dictaminado con respecto al animal, incluso para permitirlo, ¿cómo pudo Rabba bar bar Ḥana comer de él? Pero ¿acaso no está escrito: “Entonces dije: ¡Ay, Señor Dios!, mi alma no se ha vuelto impura; y desde mi juventud hasta ahora no he comido un cadáver no sacrificado, ni una tereifa; y ninguna carne de piggul entró en mi boca” (Ezequiel 4:14).

Los Sabios interpretaron el versículo de la siguiente manera: “Mi alma no se ha vuelto impura” significa que no pensé pensamientos sexuales durante el día para llegar a la impureza de una emisión seminal por la noche. “No he comido un cadáver no sacrificado, ni una tereifa” significa que nunca comí la carne de un animal que estaba en peligro de muerte inminente, llevando a uno a decir: Sacrifíquenlo, sacrifíquenlo rápidamente, antes de que muera. “Y ninguna carne de piggul entró en mi boca,” significa que nunca comí de un animal con respecto al cual había incertidumbre sobre si estaba prohibido y un Sabio emitió un dictamen para permitirlo. Los Sabios dijeron en nombre de Rabbi Natan: La frase significa que nunca comí de un animal del cual los dones del sacerdocio —la pata delantera, la mandíbula y el abomaso— no fueron separados. Los actos anteriores están técnicamente permitidos, pero son impropios. ¿Cómo, entonces, pudo Rabba bar bar Ḥana consumir la carne de este animal?

La Guemará responde: Esta afirmación, de que es impropio que una autoridad halájica se apoye en su propio dictamen para permitir la carne, se aplica solo a un asunto que depende del razonamiento. Rabba bar bar Ḥana se apoyó en su aprendizaje, es decir, en una tradición recibida. No hay nada impropio en apoyarse en una tradición recibida.

La Guemará objeta: Pero que se deduzca que Rabba bar bar Ḥana no debería haber comprado la carne debido a la sospecha, como se enseña en una baraita: Si alguien emitió un juicio, absolvió o condenó, consideró impuro o puro, prohibió o permitió; o si testigos declararon con respecto a un caso, en todos estos casos los jueces o testigos tienen permitido comprar el artículo que consideraron permitido. Pero los Sabios dijeron: Aléjate de lo indecoroso y de cosas similares a ello. Si es así, Rabba bar bar Ḥana no debería haber comprado la carne que él mismo permitió.

La Guemará responde: Esta afirmación se aplica solo a un artículo que se vende sobre la base de una tasación de su valor y no por medida estándar. En tales casos, los observadores podrían sospechar que el juez está recibiendo un precio favorable a cambio de su fallo. Pero aquí, el peso de la carne demuestra que el juez no está recibiendo un descuento, sino que está pagando el precio estándar. Esto es como aquel incidente en el que Rabá permitió una posible tereifa para el consumo y compró carne de ella. Su esposa, la hija de Rav Ḥisda, le dijo: Mi padre permitió un primogénito animal, declarando que tenía un defecto que lo hacía permitido para el consumo, pero no compró carne de él. ¿Por qué actúas de manera diferente?

Rabba le dijo: Ese asunto se aplica a un primogénito, que se vende con base en una tasación de su valor. Aquí, el peso de la carne demuestra que estoy pagando el precio estándar y no obteniendo injustamente beneficio de mi juicio. ¿Qué sospecha hay en este caso? ¿Sospechará la gente de mí porque recibí un trozo de carne mejor? Todos los días me venden un trozo de carne mejor.

La Guemará cita un aforismo: Rav Ḥisda dice: ¿Quién es un erudito de la Torah? Es aquel que examina su propia tereifa. En otras palabras, cuando el estatus de su propio animal es incierto, lo considera prohibido sin preocuparse por su propia pérdida monetaria. Y Rav Ḥisda dice: ¿Quién es aquel a quien se refiere el versículo: “El que aborrece las dádivas vivirá” (Proverbios 15:27)? Es aquel que examina su propia tereifa. Tiene cuidado de evitar obtener beneficio de aquello que no es suyo, e incluso de artículos que son suyos respecto de los cuales es dudoso si están permitidos o no.

Mar Zutra enseñó en nombre de Rav Ḥisda: Cualquiera que lee la Torah y estudia la Mishná, y examina su propia tereifa, y ha servido a los sabios de la Torah para aprender los caminos del juicio halájico, sobre él el versículo declara: “Cuando comas del trabajo de tus manos, dichoso serás, y te irá bien” (Salmos 128:2). Rav Zevid dice: Tal persona merece heredar dos mundos, este mundo y el Mundo Venidero. Cuando el versículo dice: “Dichoso serás,” significa en este mundo, y cuando dice: “Y te irá bien,” se refiere al Mundo Venidero.

Con respecto al versículo: “El que aborrece las dádivas vivirá”, la Guemará relata que cuando enviaban al Rabino Elazar algún regalo de la casa del Nasi, él no lo aceptaba. Y cuando lo invitaban, no iba allí. Al rechazar estas ofertas, él les dijo: ¿Acaso el Maestro no desea que yo viva? Como está escrito: “El que aborrece las dádivas vivirá.” En contraste, cuando enviaban un regalo al Rabino Zeira, él no lo aceptaba, pero cuando lo invitaban, iba. Él dijo en explicación: