Y quien desea adoptar tanto las rigurosidades de Beit Shammai como las rigurosidades de Beit Hillel, respecto de él el versículo declara: “El necio anda en la oscuridad” (Eclesiastés 2:14). Más bien, se debe actuar o bien de acuerdo con Beit Shammai, siguiendo tanto sus leniencias como sus rigurosidades, o bien de acuerdo con Beit Hillel, siguiendo tanto sus leniencias como sus rigurosidades.

La Guemará objeta la redacción de la baraita: Esta baraita misma es difícil. Primero dices que la halajá es siempre conforme a la declaración de Beit Hillel, y luego enseñas que quien desee actuar conforme a la declaración de Beit Shammai puede hacerlo.

La Guemará responde: Esto no es difícil. Aquí, la afirmación de que una persona puede actuar como desee fue hecha antes de la Voz Divina que surgió y anunció que la halakha siempre está de acuerdo con Beit Hillel. Allí, la afirmación de que la halakha siempre está de acuerdo con Beit Hillel fue hecha después de la Voz Divina que emitió este fallo.

Y si lo deseas, di en cambio que incluso la afirmación de que una persona puede actuar como desee fue dicha después de que la Voz Divina anunciara que la halakha está de acuerdo con Beit Hillel, y esta afirmación está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, quien dice: No se hace caso a una Voz Divina que intenta intervenir en asuntos de halakha. Según él, la disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel aún no ha sido decidida.

La Guemará señala: En cualquier caso, el fallo de Rava es difícil. ¿Cómo pudo dictaminar de acuerdo con dos rigurosidades contradictorias para considerar al animal una tereifa?

Rav Tavut dijo: Rava actuó enteramente de acuerdo con la opinión de Rav. Pues cuando llegó Rami bar Yeḥezkel, dijo: No escuchen esos principios que Rav Yehuda, mi hermano, formuló en nombre de Rav. Aunque Rav sostiene que una perforación en cualquier parte de la entrada del esófago convierte a un animal en tereifa, esto no se debe a que sea un lugar apto para el degüello ritual. Más bien, esto es lo que Rav dijo: Los Sabios dieron una medida que define la porción del esófago válida para el degüello ritual. Por inferencia, se aprende que la entrada del esófago no es un lugar apto para el degüello ritual. Y, sin embargo, él dice que una perforación de cualquier tamaño convierte al animal en tereifa.

Dado que se mencionó que los Sabios dieron una medida que define la porción del esófago válida para el degüello, la Guemará pregunta: ¿Hasta qué punto hacia arriba del esófago está el límite superior para un degüello válido? Rav Naḥman dijo: Es hasta el punto en que queda solo espacio suficiente para que una mano pueda asir el esófago. La Guemará pregunta: ¿Hasta qué punto hacia abajo está el límite inferior? Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: Hasta que el esófago se vuelva velloso, es decir, hasta la abertura del rumen, cuyo revestimiento es velloso.

La Guemará pregunta: ¿Es así? ¿Pero acaso Ravina no dice que Geneiva dice en nombre de Rav: El palmo inferior del esófago, adyacente al rumen, este es el rumen interno? Si es así, ¿por qué Rav Naḥman permite el degüello hasta la abertura del rumen? Cuando uno degüella dentro del palmo inferior, está degollando en el rumen, y su degüello debería ser inválido.

Más bien, di que la declaración de Rav debe corregirse de la siguiente manera: El palmo superior en el rumen, adyacente al esófago, este es el rumen interno, que no es un lugar válido para la matanza ritual. En cambio, el palmo inferior del esófago es un lugar válido para la matanza ritual. Y si quieres, di en cambio que cuando Rav dice que el palmo inferior del esófago se considera el rumen, se refiere específicamente a un toro, que es especialmente peludo, y aparecen pelos incluso dentro del propio palmo inferior del esófago. En cambio, en otros animales, todo el esófago inferior es un lugar válido para la matanza ritual.

§ Rav Naḥman dice que Shmuel dice: Si la entrada del esófago se desprendió completamente de la mandíbula, el animal es kosher. Y el tanna de la mishná también enseñó esto más adelante (54a): Si la mandíbula inferior se desprendió por completo, es kosher.

Rav Pappa objeta a esto: ¿Cómo puede Shmuel decir que, si la entrada del esófago se desprende, el animal es kosher? ¿Pero acaso no hay desgarro de los simanim, el esófago y la tráquea, de su lugar? Esto debería convertir al animal en una tereifa.

La Guemará objeta: Pero según Rav Pappa, la mishná también es difícil, ya que dice: Si la mandíbula inferior fue desprendida, es kosher. Si la mandíbula inferior fue desprendida, la tráquea y el esófago necesariamente también se habrán desprendido, ya que están unidos a ella.

La Guemará responde: Concedido, la mishná no presenta dificultad para Rav Pappa. Esta halakha, según la cual el desgarro de los simanim convierte al animal en una tereifa, se aplica solo cuando los simanim están completamente arrancados de la mandíbula. Esa afirmación de la mishná, de que un animal cuya mandíbula está desprendida es casher, se refiere a un caso en el que la mandíbula inferior está cortada por encima de su conexión con los simanim, que a su vez permanecen conectados al resto de la carne de la mandíbula. Pero la halakha de que el desgarro de los simanim convierte al animal en una tereifa es difícil para Shmuel. ¿Cómo puede un animal seguir siendo casher cuando se le quita la entrada de su esófago, si esto implica el desgarro de los simanim?

La Guemará responde: No digas que Shmuel considera al animal kosher si la entrada del esófago fue completamente desprendida. Más bien, di que lo considera kosher solo si fue mayormente desprendida.

La Guemará pregunta: Pero ¿acaso Rabba bar bar Ḥana no dice que Shmuel dice: los simanim que fueron desprendidos en su mayor parte convierten al animal en una tereifa? Rav Sheisha, hijo de Rav Idi, dijo: Esta declaración de Shmuel, de que el animal es kasher incluso si los simanim están mayormente desprendidos, se aplica solo a un caso en el que la entrada del esófago se desprendió de la carne de la mandíbula, de modo que el tejido conectado está concentrado en una sola zona. En tal caso, el animal podría recuperarse. Allí, donde Shmuel considera al animal una tereifa, se refiere a un caso en el que los simanimfueron separados por la fuerza [de’ippruk ipprukei] de la mandíbula y están conectados solo por unos pocos trozos discontinuos de carne. En tal caso, el animal no puede recuperarse.

§ La mishná establece: O un animal con la tráquea cortada, cortada a lo ancho, es una tereifa. Con respecto a esto, los Sabios enseñaron: ¿Cuánto debe la tráquea estar cortada para que el animal sea una tereifa? En su mayor parte. ¿Y cuánto es su mayor parte? Rav dice: