La Guemará responde: No sea que digas: Si realmente fuera así que su esposa dio a luz, ello habría generado publicidad y sería de conocimiento público; por lo tanto, se podría concluir que el sacrificio es válido incluso si él declaró que el sacrificio es en aras de la ofrenda quemada de su esposa después del parto, ya que en realidad ella no dio a luz. Para contrarrestar esto, Rabí Elazar nos enseña que el sacrificio no es válido. Di que su esposa sufrió un aborto espontáneo y está obligada a traer una ofrenda, pero no es de conocimiento público, porque el bebé no nació vivo.

MISHNÁ:Estas lesiones constituyen tereifot en un animal, haciéndolo prohibido para el consumo: Un esófago perforado, donde la perforación atraviesa la pared del esófago, o una tráquea cortada. Si la membrana del cerebro fue perforada, o si el corazón fue perforado hasta su cavidad; si la columna vertebral se rompió y su médula fue cortada; si el hígado fue removido y no quedó nada de él, cualquiera de estas hace al animal una tereifa.

Además, un pulmón que fue perforado o al que le faltaba una parte convierte al animal en una tereifa. Rabí Shimon dice: No es una tereifaa menos que esté perforado hasta los bronquios. Si el abomaso fue perforado, o la vesícula biliar fue perforada, o los intestinos delgados fueron perforados, es una tereifa. También es una tereifa en un caso en que el rumen interno fue perforado o en que la mayor parte del rumen externo fue desgarrada. Rabí Yehuda dice: Para un animal grande, un desgarro de un palmo lo convierte en una tereifa, mientras que para un animal pequeño, es una tereifa solo si la mayor parte de este fue desgarrada. Y también es una tereifa cuando el omaso [hemses] o el retículo fueron perforados hacia el exterior, es decir, hacia la cavidad abdominal, pero no si la perforación fue entre ambos.

Asimismo, si un animal cayó del techo, o si la mayoría de sus costillas se fracturaron, o si fue desgarrado por un lobo, es una tereifa. Rabí Yehuda dice: Si fue desgarrado por un lobo en el caso de un animal pequeño, es decir, una oveja o cabra; o desgarrado por un león en el caso de un animal grande, es decir, ganado; o si fue desgarrado por un halcón en el caso de un ave pequeña; o si fue desgarrado por un ave de rapiña grande en el caso de un ave grande, entonces es una tereifa. Este es el principio: Cualquier animal que fue herido de tal manera que un animal en una condición similar no podría vivir por un período prolongado es una tereifa, cuyo consumo está prohibido por la ley de la Torah.

GEMARA:Rabí Shimon ben Lakish dice: ¿Dónde hay una alusión en la Torah a la prohibición de una tereifa? La Guemará interpone: ¿Dónde hay una alusión? ¿Acaso la Torah no declara explícitamente: “No comeréis ninguna carne despedazada por animales [tereifa] en el campo” (Éxodo 22:30)? Más bien, la pregunta es: ¿Dónde hay una alusión en la Torah al principio de que una tereifa no puede vivir? Pues la mishná enseña en la cláusula final: Este es el principio: Cualquier animal que fue herido de tal manera que un animal en una condición similar no podría vivir durante un período prolongado es una tereifa; se aprende por inferencia que una tereifa no puede vivir. Si es así, ¿de dónde derivamos esto?

Se deriva de un versículo, como está escrito: “Estos son los seres vivos que podréis comer entre todos los animales que están sobre la tierra” (Levítico 11:2). El versículo indica que podéis comer un animal vivo, es decir, uno que puede sobrevivir, pero no podéis comer un animal que no está vivo, es decir, uno que no puede sobrevivir. Se aprende por inferencia que una tereifa no puede vivir.

La Guemará pregunta: Y según quien dice que una tereifa puede vivir, ¿de dónde lo deriva? La Guemará responde: Lo deriva del mismo versículo: “Estos son los seres vivos que podéis comer entre todos los animales”. “Estos” indica que podéis comer solo estos seres vivos, pero no podéis comer otros seres vivos, es decir, tereifot. Se aprende por inferencia que una tereifa puede vivir.

La Guemará pregunta: Y según la otra opinión, que una tereifa no puede vivir, ¿qué hace él con esta palabra “estas”? La Guemará responde: La necesita para aquello que enseñó la escuela de Rabí Yishmael. Como enseñó la escuela de Rabí Yishmael, que el versículo: “Estos son los seres vivientes que podéis comer”, enseña que el Santo, Bendito sea, tomó uno de cada especie de animal y se lo mostró a Moisés, y le dijo: Estos podéis comer, y estos no podéis comer.

La Guemará objeta: Pero la otra opinión también requiere la palabra “estas” para aquello que enseñó la escuela de Rabí Yishmael. La Guemará responde: Sí, en efecto así es. Más bien, ¿de dónde deriva él el principio de que una tereifa puede vivir? Lo deriva de la otra baraita que enseñó la escuela de Rabí Yishmael. Como enseñó la escuela de Rabí Yishmael: El versículo dice: “Para hacer diferencia…entre el ser viviente que puede comerse y el ser viviente que no puede comerse” (Levítico 11:47). Estos seres vivientes que no pueden comerse son las dieciocho tereifot que fueron dichas a Moisés en el Sinaí y enumeradas en la mishná. El versículo, entonces, se refiere a una tereifa como un ser viviente.

La Guemará cuestiona la baraita: ¿Y no hay más casos de tereifot? ¿Pero acaso no hay más casos citados en la Mishná y en otras baraitot, para los cuales se da una mnemotecnia: Beit, samekh, gimmel, reish; y ¿acaso no hay siete halakhot adicionales, es decir, casos de tereifot, enseñados por amora’im?