parecen emular [yeḥakkeh] a los herejes.

GUEMARÁ: La mishná enseña: No se puede degollar un animal y hacer que su sangre fluya, ni hacia mares, ni hacia ríos, ni hacia recipientes, pero se puede degollar un animal y hacer que su sangre fluya hacia una excavación redonda que contiene agua. La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente degollar hacia mares? ¿Es porque no se puede hacer, ya que los observadores dirán: Está degollando para el ángel del mar? Si es así, degollar hacia una excavación redonda que contiene agua también debería estar prohibido, ya que los observadores dirán: Está degollando para su reflejo [bavua], lo cual también es similar a la idolatría. Rava dijo: Los tanna’im enseñaron esa halajáen el caso de agua turbia, en la que no puede verse ningún reflejo.

§ La mishná establece: No se puede degollar un animal y hacer que su sangre fluya hacia un pequeño hoyo en el suelo en absoluto, pero se puede hacer un pequeño hoyo dentro de su casa para que la sangre entre en él. La Guemará pregunta: ¿Cómo está permitido degollar y hacer que la sangre fluya hacia un hoyo dentro de su casa? ¿Pero no dijiste al principio que no se puede degollar un animal y hacer que su sangre fluya hacia un pequeño hoyo en el suelo en absoluto? Abaye dijo: La primera cláusula de la mishná, donde hay una prohibición general de hacer que la sangre fluya hacia un pequeño hoyo, se refiere a un pequeño hoyo que está en el mercado.

Rava le dijo: Pero ¿no es así que del hecho de que la cláusula final enseña: Y en el mercado no se puede hacer así, se puede inferir que en la primera cláusula no estamos tratando del mercado?

Más bien, Rava dijo que esto es lo que la mishná está diciendo: No se puede degollar un animal y hacer que su sangre fluya hacia un pequeño hoyo en el suelo en absoluto. Y quien desee limpiar su patio y asegurarse de que no quede manchado de sangre, ¿cómo lo hace? Prepara un lugar con una inclinación o una zanja fuera del pequeño hoyo, y degüella el animal allí, y la sangre fluye y desciende al hoyo. Y en el mercado no se puede hacer así, para que no parezca imitar a los herejes.

Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rava: Si alguien estaba viajando en un barco y no tiene lugar en el barco para degollar un animal, extiende la mano con un cuchillo, sostiene la cabeza del animal fuera de las paredes del barco, y degüella al animal allí; y la sangre fluye y desciende por los lados del barco. No puede degollar un animal y hacer que su sangre fluya directamente al mar. Y no se puede degollar un animal y hacer que su sangre fluya en un pequeño hoyo en la tierra en absoluto.

Y quien desea limpiar su patio y asegurarse de que no se manche con sangre, ¿cómo lo hace? Hace un lugar con una inclinación o una zanja fuera del pequeño agujero, y degüella allí al animal, y la sangre fluye y desciende al agujero. Y en el mercado no se puede hacer así, como está dicho: “Ni seguiréis sus estatutos” (Levítico 18:3). Y si lo hizo así, requiere examen después de sus acciones para determinar si es un hereje.

MISHNA: En el caso de quien sacrifica un animal y afirma que lo está sacrificando por el bien de una ofrenda quemada, por el bien de una ofrenda de paz, por el bien de una ofrenda provisional por la culpa, por el bien de una ofrenda de Pésaj, o por el bien de una ofrenda de agradecimiento, su sacrificio no es válido, ya que parece que está consagrando animales y sacrificando animales sacrificiales fuera del Templo. Y Rabí Shimon considera su sacrificio válido.

Si hubiera dos personas sosteniendo un cuchillo juntas y degollando un animal, una degollando por causa de una de todas aquellas enumeradas en la primera cláusula de la mishná y una degollando por causa de un asunto legítimo, su degüello no es válido. Con respecto a uno que degüella un animal por causa de una ofrenda por el pecado, por causa de una ofrenda por la culpa por una transgresión definida, por causa de la ofrenda de primogénito, por causa de la ofrenda de diezmo animal, o por causa de un sustituto de un animal sacrificial, su degüello es válido. Todas estas ofrendas pueden traerse solo como obligaciones y no como dones. Por lo tanto, no hay preocupación de que haya consagrado los animales.

Este es el principio: Para cualquier elemento, es decir, ofrenda, que está consagrado como voto o dádiva voluntarios, en el caso de quien sacrifica por su causa el animal está prohibido. Y para cualquier ofrenda que no está consagrada como voto o dádiva voluntarios, sino que es una obligación que recae sobre él, en el caso de quien sacrifica por su causa el animal está permitido.

GUEMARÁ: La mishná enseña: En el caso de quien degüella un animal y afirma que lo está degollando por el bien de una ofrenda quemada, por el bien de una ofrenda de paz, por el bien de una ofrenda provisional por culpa, por el bien de una ofrenda de Pésaj, o por el bien de una ofrenda de agradecimiento, el degüello no es válido. Esto se debe a que quien degüella por el bien de cualquier tipo de ofrenda consagrada como voto o como dádiva hace que el animal quede prohibido. La Guemará pregunta: ¿Es apta una ofrenda provisional por culpa para ser consagrada como voto o como dádiva? Una ofrenda provisional por culpa se trae solo cuando uno está obligado a hacerlo debido a la incertidumbre de si está o no obligado a traer una ofrenda por el pecado. Rabí Yoḥanan dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién es estahalakha en la mishná? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, quien dice en una mishná (Karetot 25a): Una persona dona una ofrenda provisional por culpa cada día si así lo desea, por preocupación de que quizá haya violado una prohibición.

La Guemará pregunta: ¿Es una ofrenda pascual apta para ser consagrada como un voto o como una ofrenda voluntaria? El tiempo está fijado para su ofrecimiento en la víspera de Pésaj, cuando traerla es una obligación, y no puede traerse en ningún otro día. Rabí Oshaya dijo: La ofrenda pascual es diferente, ya que aunque la fecha para traerla y sacrificarla es el catorce de Nisán, su designación puede realizarse durante todo el año.

Rabí Yannai dice: Los Sabios enseñaron que el sacrificio de un animal en aras de una ofrenda no es válido solo si los animales estaban sin defecto. Pero con respecto a los animales con defectos, el matarife sabe que tienen defectos y están descalificados para el sacrificio. Por lo tanto, a pesar de su declaración, no hay preocupación de que su verdadera intención fuera sacrificar el animal para ese propósito. Y Rabí Yoḥanan dice: El sacrificio de un animal en aras de una ofrenda no es válido incluso si los animales también tenían defectos, ya que hay veces en que algo es arrojado sobre el defecto y lo cubre, y él no sabe que el animal tiene un defecto.

La mishná enseña: Con respecto a quien sacrifica un animal con el propósito de una ofrenda por el pecado, su sacrificio es válido, ya que, como no se puede aportar voluntariamente una ofrenda por el pecado, no hay preocupación de que los observadores saquen una conclusión errónea. Rabí Yoḥanan dice: Los Sabios enseñaron que el sacrificio de un animal con el propósito de una ofrenda por el pecado es válido solo con respecto a un matarife que no está obligado a traer una ofrenda por el pecado. Pero un matarife que sabe que está obligado a traer una ofrenda por el pecado, su sacrificio no es válido. Di que él está realizando consagración y sacrificio con el propósito de su ofrenda por el pecado. La Guemará pregunta: Pero ¿acaso no dijo antes del sacrificio: Para una ofrenda por el pecado, y no dijo: Para mi ofrenda por el pecado? Entonces, ¿por qué es eso motivo de preocupación? Rabí Abbahu dijo: En efecto, la referencia es a un caso en el que él dice: Estoy sacrificando este animal para mi ofrenda por el pecado.

La mishná enseña: Con respecto a quien sacrifica con el propósito de un sustituto para un animal sacrificial, su sacrificio es válido. Rabí Elazar dice: Los Sabios enseñaron que el sacrificio es válido solo en un caso en que no tiene un animal consagrado como una ofrenda dentro de su casa para el cual este pueda ser el sustituto, pero si tiene un animal consagrado como una ofrenda en su casa, di que está sustituyendo este animal por él, y el sacrificio no es válido. La Guemará pregunta: Pero ¿acaso no dijo antes del sacrificio: Con el propósito de un sustituto para un animal sacrificial, y no dijo: Con el propósito de un sustituto para mi animal consagrado como ofrenda? ¿Por qué, entonces, eso es motivo de preocupación? Rabí Abbahu dijo: En efecto, la referencia es a un caso en que dice: Estoy sacrificando este animal con el propósito de un sustituto para mi animal consagrado como ofrenda.

La mishná establece que este es el principio: Para cualquier ofrenda que sea consagrada como voto voluntario o regalo, en el caso de alguien que sacrifica por su causa, el animal está prohibido. La Guemará pregunta: ¿Qué caso añade esta cláusula ? La lista en la mishná parece ser exhaustiva. La Guemará responde: La cláusula viene a añadir la ofrenda quemada de un nazireo. Pues, no sea que digas que no hay preocupación en ese caso, ya que esa persona no hizo voto de convertirse en nazireo y de ningún modo podría estar obligada a traer esa ofrenda, por lo tanto, el tanna enseña que sí hay motivo de preocupación si dijo que estaba sacrificando por el bien de la ofrenda quemada de un nazireo. Di que quizá hizo voto de convertirse en nazireo en privado, y nadie más lo sabía.

La Guemará pregunta: ¿Qué añade la segunda mitad del principio: Y para cualquier ofrenda que no esté consagrada como un voto voluntario o como un regalo, en el caso de quien sacrifica por su causa, el animal está permitido? La Guemará responde: Sirve para incluir el holocausto de una mujer después del parto. Si alguien sacrifica un animal por el bien de un holocausto de una mujer después del parto, el sacrificio es válido, ya que es una obligación.

Rabí Elazar dice: Los Sabios enseñaron que el sacrificio es válido solo en un caso en que él no tiene esposa. Pero si tiene esposa, di que él realiza la consagración y el sacrificio del animal por ella y, por lo tanto, el sacrificio no es válido. La Guemará pregunta: Pero ¿acaso no dijo antes del sacrificio: Para la ofrenda quemada de una mujer después del parto, y no dijo: Para la ofrenda quemada de mi esposa después del parto? ¿Por qué, entonces, eso sería una preocupación? Rabí Abbahu dijo: En efecto, la referencia es a un caso en que él dice: Estoy sacrificando este animal para la ofrenda quemada de mi esposa después del parto.

La Guemará objeta: Esto es obvio. Claramente, si él declaró explícitamente que el sacrificio es en aras de la ofrenda quemada de su esposa después del parto, el sacrificio no es válido.