¿Acaso no se deben excluir los elementos que se volvieron susceptibles a la impureza debido a la consideración por la santidad? La Guemará rechaza esa prueba: No, ambos versículos enseñan que el alimento se vuelve impuro solo después de volverse susceptible a la impureza por medio de uno de los siete líquidos. Un versículo se refiere a la impureza transmitida por un cadáver, y un versículo se refiere a la impureza transmitida por el cadáver de un animal rastrero.

Y ambos versículos son necesarios, pues si la Torah nos hubiera enseñado el requisito de volverse susceptible a la impureza solo con respecto a la impureza transmitida por un cadáver, se habría concluido que es allí donde el alimento requiere ser hecho susceptible a la impureza por uno de los siete líquidos para volverse impuro, debido al hecho de que la impureza transmitida por un cadáver es menos severa, ya que una porción de un cadáver del tamaño de una lenteja no hace impuras a personas o utensilios . Pero en el caso de la impureza transmitida por el cadáver de un animal rastrero, que es más severa, pues el animal rastrero hace impuras a personas o utensilios con una porción de su tamaño de una lenteja, di que el alimento no requiere ser hecho susceptible por uno de los siete líquidos para volverse impuro.

Y si la Torah nos hubiera enseñado el requisito de hacer que algo sea susceptible a la impureza solo con respecto a la impureza transmitida por el cadáver de un animal rastrero, se habría concluido que es allí donde el alimento debe hacerse susceptible a la impureza, debido al hecho de que la impureza transmitida por un animal rastrero es menos severa, ya que un animal rastrero no hace impuras a personas o utensilios con impureza que dura siete días. Pero con respecto a un cadáver, que hace impuras a personas o utensilios con impureza que dura siete días, se diría que el alimento no requiere ser hecho susceptible por uno de los siete líquidos para volverse impuro por ello. Por lo tanto, es necesario que la Torah enseñe ambos versículos.

Rav Yosef plantea una objeción de la mishná (33a) a la opinión de Rabbi Elazar de que solo con respecto a un alimento hecho susceptible por uno de los siete líquidos se cuentan los niveles descendentes de impureza, es decir, impureza de primer grado e impureza de segundo grado: Rabbi Shimon dice: Fueron hechos susceptibles a la impureza ritual por medio de la propia degollación. Rabbi Shimon está diciendo que fueron hechos susceptibles en todo sentido, incluso para contar los niveles descendentes de impureza, primer grado de impureza y segundo grado de impureza.

¿Por qué el animal se vuelve susceptible a la impureza en todos los sentidos; pero el animal sacrificado no es alimento que entra en contacto con agua? Aparentemente, incluso los elementos que no entraron en contacto con agua son susceptibles a la impureza en todos los sentidos. Abaye le dijo a Rav Yosef: Rabí Shimon sostiene que no es susceptible según la ley de la Torah. Más bien, los Sabios otorgaron a la susceptibilidad mediante el sacrificio del animal un estatus como el de la susceptibilidad conferida por medio de agua, por ley rabínica.

Rabí Zeira dijo: Ven y escucha una objeción a la opinión de Rabí Elazar de una baraita: En el caso de quien cosecha uvas para llevarlas al lagar, Shammai dice: Las uvas quedan susceptibles a la impureza ritual por el líquido que se filtra de ellas, y Hillel dice: No quedan susceptibles a la impureza ritual; y finalmente, Hillel guardó silencio y no respondió a Shammai, aceptando su opinión. ¿Por qué ese líquido hace que las uvas queden susceptibles a la impureza; si las uvas no son alimento que entra en contacto con agua? El contacto con líquido hace que el alimento quede susceptible a la impureza solo si el contacto fue con la intención del propietario, y aquí el líquido no se filtró de las uvas por voluntad de la persona. Abaye le dijo a Rabí Zeira: Hillel no sostiene que las uvas sean susceptibles por la ley de la Torah; más bien, los Sabios otorgaron a la susceptibilidad por medio del líquido un estatus como el de la susceptibilidad producida por medio de agua, por ley rabínica, para contar los niveles descendentes de impureza, es decir, impureza de primer grado, impureza de segundo grado.

Rav Yosef le dijo a Abaye: Yo te dije una objeción de la declaración de Rabbi Shimon: Fueron hechos susceptibles a la impureza ritual por medio de la degollación misma, y tú me dijiste: Fueron los Sabios quienes otorgaron a la susceptibilidad por medio de la degollación del animal un estatus como el de la susceptibilidad otorgada por medio de agua. Y Rabbi Zeira te dijo una objeción del caso de uno que cosecha uvas, y tú le dijiste: Fueron los Sabios quienes otorgaron a la susceptibilidad por medio del líquido de las uvas un estatus como el de la susceptibilidad otorgada por medio de agua. Si es así, ¿dirás también en respuesta al dilema de Rabbi Shimon ben Lakish con respecto a una porción seca de harina consagrada que no fue mezclada con el aceite de las ofrendas de harina, que fueron los Sabios quienes otorgaron a la susceptibilidad por medio de la consideración por la santidad de la harina un estatus como el de la susceptibilidad otorgada por medio de agua, por ley rabínica, para contar los niveles descendentes de impureza, es decir, impureza de primer grado, impureza de segundo grado?

Abaye le dijo a Rav Yosef: ¿Quiere eso decir que Rabí Shimon ben Lakish estaba planteando un dilema con respecto a dejar el asunto en suspenso, y que no se puede ni comer la harina consagrada ni quemarla, como sería el caso de la impureza por ley rabínica? Cuando Rabí Shimon ben Lakish plantea el dilema, es con respecto a si quemar la calabaza, que es el caso cuando la impureza es por ley de la Torah.

La Guemará señala que puede aprenderse por inferencia que Rabí Shimón ben Lakish sostiene que la consideración por la santidad hace que los objetos sagrados sean susceptibles a la impureza ritual por ley de la Torah, ya que su duda se limitaba a si se cuentan los niveles descendentes de impureza a partir de aquellos objetos susceptibles, es decir, impureza de primer grado, impureza de segundo grado, y no la impureza del propio objeto sagrado. ¿De dónde derivamos esta halakha? Si decimos que se deriva de aquello que está escrito: “Y la carne que toque cualquier cosa impura no será comida; será quemada en el fuego” (Levítico 7:19), entonces debe aclararse: Esta carne que fue hecha susceptible a la impureza ritual, ¿por qué medio fue hecha susceptible?

Si decimos que fue hecho susceptible a la impureza por medio de la sangre del animal, esto es difícil. Pero, ¿acaso no dice Rabí Ḥiyya bar Abba que Rabí Yoḥanan dice: ¿De dónde se deriva con respecto a la sangre de animales sacrificiales que no hace que el alimento sea susceptible a la impureza? Se deriva de un versículo, como está dicho: “No la comerás; la derramarás sobre la tierra como agua” (Deuteronomio 12:24). La sangre de un animal no sagrado, que se derrama como agua cuando es sacrificado, hace que el alimento sea susceptible a la impureza ritual. En cambio, la sangre de un animal sacrificial, que no se derrama como agua sino que se presenta sobre el altar, no hace que el alimento sea susceptible a la impureza.

Más bien, quizá di que la carne fue hecha susceptible a la impureza ritual por medio de los líquidos del matadero del Templo . Pero ¿acaso no dijo Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina: Con respecto a los líquidos del matadero del Templo , no solo son ritualmente puros, sino que tampoco hacen que los alimentos sean susceptibles a la impureza. Y si dijeras que se debe explicar la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, como referida exclusivamente a la sangre, y que los otros líquidos hacen susceptibles a los alimentos, ¿pero acaso no dice: Líquidos, en plural? Más bien, ¿no es que la carne fue hecha susceptible a la impureza ritual en virtud de la consideración por la santidad?

La Guemará responde: Y quizás el versículo puede explicarse de acuerdo con la declaración de que Rav Yehuda dice que Shmuel dice, como Rav Yehuda dice que Shmuel dice: El versículo se refiere a un caso en el que alguien tenía una vaca que iba a ser sacrificada como una ofrenda de paz, y dado que el dueño tiene derecho a la carne y a la piel del animal, para mejorar su calidad la hizo pasar por el río y degolló al animal mientras el líquido todavía estaba sobre ella y el animal estaba húmedo. Ese líquido hizo que la carne fuera susceptible a la impureza.

Más bien, la prueba proviene de la última parte de ese versículo: “Y la carne que toque cualquier cosa impura no será comida; será quemada en el fuego. Y la carne, toda persona pura puede comer carne” (Levítico 7:19). La Guemará explica: La segunda mención del término “y la carne” en el versículo es superflua y sirve para incluir la halakha de que, con respecto a la leña y el incienso sagrados, la impureza los descalifica para ser quemados sobre el altar. ¿Acaso la leña y el incienso son comestibles y por lo tanto están incluidos en el versículo: “De todo alimento que se puede comer, sobre el cual venga agua, será impuro” (Levítico 11:34)? Más bien, Rabí Shimón ben Lakish derivó de aquí que la estima por la santidad los hace susceptibles a la impureza ritual y hace que su estatus sea como el de alimento. También aquí, en el caso de una porción seca de harina que no fue mezclada con el aceite de las ofrendas de harina, la estima por la santidad la hace susceptible a la impureza ritual.