Podría venirte a la mente decir: Puesto que el beneficio de los animales consagrados descalificados está prohibido con respecto a su lana y trabajo, quizá el beneficio de su sangre también esté prohibido, y que esta requiera entierro. Por lo tanto, el versículo nos enseña que el beneficio de su sangre está permitido.

La escuela del rabino Yishmael enseñó que el versículo: “Y bebe la sangre de cadáveres,” del cual se deriva que la sangre de un animal que fue matado hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual, sirve para excluir la sangre que sale en un chorro debido a la presión arterial en el momento del sacrificio, mientras el animal aún está vivo, que no hace que las semillas sean susceptibles a la impureza ritual.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a quien degüella un animal y salpicó sangre del degüello sobre una calabaza de teruma, Rabí Yehuda HaNasi dice: La calabaza queda susceptible a la impureza ritual. Rabí Ḥiyya dice: Si la calabaza entró en contacto con una fuente de impureza, se deja el asunto en suspenso, ya que hay duda de si la sangre la hizo susceptible a la impureza.

Rabí Oshaya dijo: Puesto que Rabí Yehuda HaNasi dice que la calabaza se vuelve susceptible a la impureza ritual y Rabí Ḥiyya dice que se deja el asunto en suspenso, ¿en quién habremos de confiar? Vengan y confiemos en la declaración de Rabí Shimon, pues Rabí Shimon solía decir: Es el sacrificio lo que vuelve al animal susceptible, y no la sangre.

Rav Pappa dijo a modo de explicación: Todos, Rabí Yehuda HaNasi y Rabí Ḥiyya, están de acuerdo en que donde hay sangre sobre la calabaza durante toda la matanza de manera continua desde el principio hasta el final, todos, tanto Rabí Shimon ben Lakish, que dice: La matanza se define solo como la conclusión de su realización, como Rabí Yoḥanan, que dice: La matanza se define desde el principio hasta el final de su realización, están de acuerdo en que la sangre hace a la calabaza susceptible a la impureza, de acuerdo con la opinión de los Rabinos, que discrepan de Rabí Shimon. Cuando discrepan es en un caso en que la sangre es limpiada de la calabaza entre el corte de un siman y el otro siman. Rabí Yehuda HaNasi sostiene que la matanza está definida desde el principio hasta el final de su realización, y esta sangre que salpicó sobre la calabaza es sangre de matanza.

Rabí Ḥiyya sostiene que el degüello ritual se define solo como la conclusión de su realización, y esto es sangre de una herida, que no hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual. ¿Y cuál es el significado del dictamen de Rabí Ḥiyya de que se deja el asunto en suspenso? Significa que se deja el asunto en suspenso hasta la conclusión del degüello ritual. Si hay sangre restante sobre la calabaza al concluir el degüello ritual, la sangre hace a la calabaza susceptible a la impureza ritual, y si no, la sangre no hace a la calabaza susceptible a la impureza ritual.

La Guemará pregunta: ¿Y qué significa la declaración de Rabí Oshaya: Vengan y apoyémonos en la declaración de Rabí Shimon? Según Rabí Shimon, la sangre del sacrificio no hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual, mientras que según Rabí Ḥiyya, la sangre del sacrificio hace que la calabaza sea susceptible a la impureza ritual.

La Guemará responde que en un caso en que la sangre se limpia de la calabaza antes de la conclusión del degüello, en cualquier caso, las opiniones de Rabí Shimon y Rabí Ḥiyya corresponden entre sí: Un Sabio sostiene que la sangre del degüello no hace que la calabaza sea susceptible a la impureza ritual y el otro Sabio sostiene que la sangre del degüello no hace que la calabaza sea susceptible a la impureza ritual. El resultado es que Rabí Yehuda HaNasi, que sostiene que la sangre del degüello hace que la calabaza sea susceptible a la impureza ritual, es un Sabio que expresa una opinión individual, y la declaración de un Sabio no tiene peso en un lugar donde es discutida por dos Sabios.

Rav Ashi dijo que el término: Se deja el asunto en suspenso, indica que permanece en suspenso para siempre. Es una incertidumbre halájica fundamental para la cual no hay resolución. Y en el caso en que la sangre es limpiada de la calabaza antes de la conclusión del degüello, la halakha no está clara. Esto se debe a que Rabí Ḥiyya duda si el degüello se define desde el comienzo hasta el final de su realización o si el degüello se define solo como la conclusión de su realización. ¿Y cuál es el significado de su dictamen de que se deja el asunto en suspenso? Significa que si una fuente de impureza entra en contacto con la calabaza después de que la sangre fue limpiada de ella, no se puede ni comer la calabaza, pues quizá sea teruma impura, ni se puede quemar, pues quizá sea pura.

La Guemará pregunta: Y, según esta explicación, ¿cuál es el significado de la declaración de Rabí Oshaya: Vengan y apoyémonos en la declaración de Rabí Shimon? Según Rabí Shimon, la sangre del sacrificio no hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual, mientras que según Rabí Ḥiyya hay incertidumbre con respecto al estatus de la calabaza. La Guemará responde que, con respecto al asunto de quemar, en cualquier caso, las opiniones de Rabí Shimon y Rabí Ḥiyya corresponden entre sí: Un Sabio, Rabí Shimon, no quema la calabaza, porque no fue hecha susceptible a la impureza, y el otro Sabio, Rabí Ḥiyya, no quema la calabaza, debido a la incertidumbre.

El resultado es que Rabí Yehuda HaNasi, quien sostiene que se quema la calabaza, ya que la sangre del sacrificio hace que la calabaza sea susceptible a la impureza ritual y el contacto con una fuente de impureza la vuelve impura, es un Sabio que expresa una opinión individual, y la declaración de un Sabio no tiene validez en un lugar donde es discutida por dos Sabios. Y esto es lo que Rabí Ḥiyya está diciendo: En un caso como este, se deja el asunto en suspenso; no se puede ni comer la calabaza ni quemarla.

Rabí Shimon ben Lakish plantea un dilema: Con respecto a una porción seca de harina consagrada que no fue mezclada con el aceite de las ofrendas de cereal, ¿se cuentan los niveles descendentes de impureza característicos de otros alimentos que entran en contacto con una fuente primaria de impureza, es decir, que ese alimento adquiere impureza de primer grado, y el alimento que entra en contacto con ese alimento adquiere impureza de segundo grado; o no se cuentan los niveles descendentes de impureza de primer grado y de segundo grado? La Guemará explica: Cuando la consideración por la santidad es eficaz para hacer que un objeto sea susceptible a la impureza, ¿es eficaz solo para descalificar ese objeto mismo, pero para contar los niveles descendentes de impureza de primer y segundo grado no es eficaz? ¿O quizá, una vez que se vuelve susceptible a la impureza, no hay diferencia entre que se vuelva susceptible por consideración por la santidad o por contacto con líquidos.

Rabí Elazar dijo: Ven y escucha una prueba de una baraita. Está escrito: “De todo alimento que se puede comer, sobre el cual caiga agua, será impuro; y toda bebida que se puede beber será impura” (Levítico 11:34). De ese versículo se deriva: El alimento que entra en contacto con agua se vuelve susceptible a la impureza ritual y a contar los niveles descendentes de impureza, pero el alimento que no entra en contacto con agua no se vuelve susceptible a la impureza ritual. Aparentemente, con respecto a la porción seca de harina que no entró en contacto con un líquido pero se volvió susceptible por consideración a la santidad, no se cuentan en ella los niveles descendentes de impureza.

La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir que Rabí Shimon ben Lakish no tiene conocimiento de la halakha de que solo alimento que entra en contacto con agua es susceptible a la impureza ritual? La Guemará responde: Este es el dilema que Rabí Shimon ben Lakish está planteando: ¿Es el estatus halájico del alimento consagrado que está sujeto a consideración por la santidad como el de alimento que entra en contacto con agua, y no se cuentan los niveles descendentes de impureza para los objetos que entran en contacto con él, o no, su estatus halájico es único?

La Guemará explica que Rabí Elazar, quien citó el versículo para resolver el dilema de Rabí Shimon ben Lakish, no está simplemente citando un versículo que Rabí Shimon ben Lakish conoce. Más bien, él también está exponiendo su prueba a partir de la formulación superflua de los versículos. Puesto que está escrito: “Pero cuando se ponga agua sobre la semilla, y cualquiera de sus cadáveres caiga sobre ella, será impura para vosotros” (Levítico 11:38), ¿por qué necesito yo el versículo: “De todo alimento que se puede comer, sobre el cual venga agua, será impuro” (Levítico 11:34)?