así, con respecto a las vestiduras, existe la preocupación de que su esposa se siente sobre ellas cuando ella está impura con la impureza de una mujer menstruante. Pero con respecto a los productos, no decimos que si fueron preparados con la pureza de teruma, vuelven impuro el alimento sacrificial, y Rabí Yitzḥak expone su halakhatambién con respecto a los productos.

Rabí Yirmeya de Difti plantea una objeción a la opinión de Rabí Yitzḥak: ¿Y acaso decimos con respecto a los productos que, si fueron preparados con la pureza de la teruma, vuelven impuro el alimento sacrificial? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Ḥagiga 24b): No le está permitido a un sacerdote aceptar vino de teruma de un am ha’aretz, pero si un am ha’aretzdice al sacerdote: Separé y puse en este barril de vino de teruma un cuarto de log de vino sacrificial, ¿se le considera digno de crédito? Y esto indica que la teruma no vuelve impuro el alimento sacrificial. Y si dices, con respecto a la teruma, que su estado de pureza es impureza frente al alimento sacrificial, que la teruma vuelva impuro el alimento sacrificial.

Rabí Yitzḥak le dijo a Rabí Yirmeya de Difti: ¿Estás diciendo que hay una objeción a mi opinión basada en el caso de impureza en un caso de alimentos, el vino de teruma y el vino sacrificial, que están unidos en un solo barril? La impureza en un caso de alimentos que están unidos es diferente, ya que, dado que el am ha’aretz es considerado creíble con respecto al alimento sacrificial, también es considerado creíble con respecto a la teruma.

Rav Huna bar Natan plantea una objeción de una baraita a la opinión de Rabbi Yitzḥak con respecto a hacer impuro el alimento sacrificial con impureza ritual de cuarto grado: Alimento no sagrado que es impuro con impureza de segundo grado vuelve impuro por contacto un líquido no sagrado, que asume impureza de primer grado, y descalifica alimentos de teruma, en el sentido de que esos alimentos son impuros pero no transmiten impureza a otro alimento. Y alimento no sagrado que es impuro con impureza de tercer grado vuelve impuro por contacto un líquido sacrificial y descalifica alimentos sacrificiales, en el caso de artículos no sagrados que fueron preparados en el nivel de pureza de alimento sacrificial. Esto contradice la opinión de Rabbi Yitzḥak, quien dijo que no hay nada que confiera impureza de cuarto grado en alimento sacrificial aparte del alimento sacrificial consagrado solamente, pero no alimento no sagrado preparado con la pureza de alimento sacrificial.

La Guemará responde que este asunto es una disputa entre tanna’im, como se enseña en una baraita: El estatus halájico de los alimentos no sagrados que fueron preparados con el nivel de pureza de los alimentos sacrificiales es como el de los alimentos no sagrados, y son incapaces de contraer impureza de tercer grado.

Rabí Elazar, hijo de Rabí Tzadok, dice: El estatus halájico de los alimentos no sagrados que fueron preparados al nivel de pureza de los alimentos sacrificiales es como el de la terumá. En consecuencia, una fuente primaria de impureza ritual puede volver impuros dos elementos : El alimento con el que entra en contacto adquiere impureza de primer grado, y el alimento con el que este entró en contacto adquiere impureza de segundo grado. Y ese elemento puede descalificar uno más, que adquiere impureza de tercer grado pero no volverá impuros los alimentos sacrificiales con impureza de cuarto grado. Según ambas opiniones en esta baraita, los alimentos no sagrados preparados con la pureza de los alimentos sacrificiales no descalifican los alimentos sacrificiales. Según la mishná en Teharot, sí descalifican los alimentos sacrificiales.

§ La mishná establece (33a): En el caso de alguien que sacrifica un animal domesticado, un animal no domesticado o un ave, y no salió sangre de ellos, Rabí Shimon dice: Fueron hechos susceptibles a la impureza ritual por medio de la degollación misma. Rav Asi dijo que Rabí Shimon diría: Es su degollación la que lo hace susceptible a la impureza ritual, y no la sangre que sale durante la degollación.

La Guemará sugiere: Digamos que la mishná respalda la opinión de Rav Asi. Rabí Shimon dice: Fueron hechos susceptibles a la impureza ritual por medio de la degollación misma. La Guemará pregunta: ¿Qué, acaso no es que Rabí Shimon está diciendo: Por medio de la degollación y no por medio de la sangre de la degollación? La Guemará responde: No, quizá Rabí Shimon está diciendo: El animal puede ser hecho susceptible a la impureza ritual por medio de la sangre y también por medio de la degollación.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una baraita en apoyo de la declaración de Rav Asi. Rabí Shimon dijo a los rabinos: ¿Es la sangre lo que hace al animal susceptible a la impureza ritual? ¿Pero no es el sacrificio ritual lo que lo hace susceptible? Esto indica que Rabí Shimon sostiene que es específicamente el sacrificio ritual, y no la sangre, lo que hace que la carne sea susceptible a la impureza. La Guemará rechaza esta prueba. Esto es lo que Rabí Shimon les dice a los rabinos: ¿Es solo la sangre lo que hace al animal susceptible a la impureza ritual? El sacrificio ritual también lo hace susceptible.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una baraita contraria a la declaración de Rav Asi. Rabí Shimon dice: La sangre del animal que está muerto por causas naturales no hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual. ¿Qué, acaso no se puede inferir que la sangre del sacrificio hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual? La Guemará rechaza esta prueba. No, infiere que la sangre de animales que son matados hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual. La Guemará pregunta: Pero con respecto a la sangre del sacrificio, cuál es entonces la halakha; ¿que no hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual?

Si es así, que Rabí Shimon nos enseñe que la sangre del degüello no hace que el animal sea susceptible a la impureza ritual, y concluiremos que con mayor razón esa es la halakha con respecto a la sangre del animal que está muerto como resultado de causas naturales. La Guemará responde: Era necesario que Rabí Shimon enseñara la halakha de la sangre del animal que está muerto como resultado de causas naturales, pues podría venir a tu mente decir: ¿Qué diferencia hay para mí si uno mató al animal él mismo, y qué diferencia hay para mí si el animal fue matado por el ángel de la muerte? En ambos casos la sangre debería hacer que el animal sea susceptible a la impureza ritual. Por lo tanto, Rabí Shimon nos enseña que, a diferencia de la sangre de un animal que fue matado, la sangre de un animal que está muerto como resultado de causas naturales no hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual, y no puede extraerse ninguna inferencia con respecto a la sangre del degüello.

La Guemará sugiere: Ven y escucha otra baraita contraria a la declaración de Rav Asi. Rabí Shimon dice: La sangre de la herida de un animal no hace que otros objetos sean susceptibles a la impureza ritual. ¿Acaso no es posible inferir de ello que la sangre del sacrificio hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual? La Guemará rechaza esta prueba. No, infiere que la sangre de animales que son matados hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual. La Guemará pregunta: Pero con respecto a la sangre del sacrificio, cuál es la halakha; ¿que no hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual?

Si es así, que Rabí Shimon nos enseñe que la sangre del degüello no hace que el animal sea susceptible a la impureza ritual, y concluiremos que, con mayor razón, esa es la halakha con respecto a la sangre de su herida. La Guemará responde: Era necesario que Rabí Shimon enseñara la sangre de su herida, ya que podría venir a tu mente decir: ¿Qué diferencia hay para mí si alguien mató al animal por completo, y qué diferencia hay para mí si alguien mató la mitad del animal, es decir, lo hirió? En ambos casos la sangre debería hacer que el animal sea susceptible a la impureza ritual. Por lo tanto, Rabí Shimon enseña que, a diferencia de la sangre de un animal que fue matado, la sangre de la herida de un animal no hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual, y no puede inferirse nada con respecto a la sangre del degüello.

La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente con respecto a la sangre de animales que son sacrificados, para que haga que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual? Se debe al hecho de que está escrito: “He aquí, es un pueblo que se levanta como leona, y como león se alza; no se acostará hasta que coma de la presa y beba la sangre de los cadáveres” (Números 23:24). El hecho de que la sangre de un cadáver, que en el contexto del versículo se refiere a un animal que fue sacrificado, se mencione en el contexto de beber, indica que es un líquido que hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual.

Con respecto a la sangre del sacrificio, también está escrito: “Solo que no comerás la sangre; la derramarás sobre la tierra como agua” (Deuteronomio 12:16). El paralelo con el agua indica ostensiblemente que la sangre del sacrificio también debería hacer que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual. La Guemará responde: Ese versículo no fue escrito con respecto a la susceptibilidad a la impureza. El propósito para el cual viene es permitir el beneficio de la sangre de animales consagrados descalificados.