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דְּלֵיכָּא כְּזַיִת בִּכְדֵי אֲכִילַת פְּרָס.
pues no hay un volumen de aceituna de teruma en la cantidad de guiso que él come en el tiempo que tarda en comer medio pan. Por lo tanto, no es necesario tratar la mezcla con el nivel de pureza requerido para la teruma.
אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן אָמַר רַבִּי: הָאוֹכֵל שְׁלִישִׁי שֶׁל תְּרוּמָה עַצְמָהּ – אָסוּר לֶאֱכוֹל, וּמוּתָּר לִיגַּע.
Rabí Yonatán dice que Rabí Yehudá HaNasí dice: Para quien participa de teruma real que está impura con impureza de tercer grado, está prohibido participar de otra teruma, pero está permitido entrar en contacto con teruma.
וְאִיצְטְרִיךְ דְּעוּלָּא, וְאִיצְטְרִיךְ דְּרַבִּי יוֹנָתָן, דְּאִי מִדְּעוּלָּא הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי בְּחוּלִּין שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל טׇהֳרַת תְּרוּמָה, אֲבָל תְּרוּמָה – בִּנְגִיעָה נָמֵי אָסוּר, אִיצְטְרִיךְ דְּרַבִּי יוֹנָתָן. וְאִי מִדְּרַבִּי יוֹנָתָן הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי תְּרוּמָה, אֲבָל חוּלִּין – בַּאֲכִילָה נָמֵי שְׁרֵי, צְרִיכִי.
La Guemará señala que la declaración de Ulla era necesaria, y la declaración de Rabí Yonatán era necesaria. Pues, si la halajá se aprendiera exclusivamente de la declaración de Ulla, yo diría: Esta declaración se aplica con respecto a alimentos no sagrados que fueron preparados con el nivel de pureza de terumá, pero con respecto a la terumá misma, quizá también el contacto esté prohibido. Por lo tanto, la declaración de Rabí Yonatán era necesaria. Y si la halajá se aprendiera exclusivamente de la declaración de Rabí Yonatán, yo diría: Esta declaración se aplica con respecto a la terumá, pero con respecto a alimentos no sagrados preparados con pureza de terumá, quizá comerlos esté también permitido. Por lo tanto, ambas declaraciones son necesarias.
יָתֵיב רַב יִצְחָק בַּר שְׁמוּאֵל בַּר מָרְתָּא קַמֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן, וְיָתֵיב וְקָאָמַר: הָאוֹכֵל שְׁלִישִׁי שֶׁל חוּלִּין שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל טׇהֳרַת הַקֹּדֶשׁ – טָהוֹר לֶאֱכוֹל בַּקֹּדֶשׁ, שֶׁאֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹשֶׂה רְבִיעִי בַּקֹּדֶשׁ אֶלָּא קֹדֶשׁ מִקּוֹדֶשׁ בִּלְבַד.
§ Rav Yitzḥak bar Shmuel bar Marta estaba sentado ante Rav Naḥman, y estaba sentado diciendo: Con respecto a quien come alimentos no sagrados preparados en el nivel de pureza de alimentos sacrificiales, y estos alimentos se habían vuelto impuros con impureza de tercer grado, él es ritualmente puro en cuanto al derecho de participar de alimentos sacrificiales, pues no tienes nada que confiera impureza de cuarto grado en alimentos sacrificiales aparte de alimentos sacrificiales consagrados solamente, pero los alimentos no sagrados preparados con la pureza de alimentos sacrificiales no lo hacen.
מֵתִיב רָמֵי בַּר חָמָא: שְׁלִישִׁי – שֵׁנִי לַקֹּדֶשׁ, וְאֵין שֵׁנִי לַתְּרוּמָה. בְּחוּלִּין שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל טׇהֳרַת תְּרוּמָה. אַמַּאי? הָא לָאו קֹדֶשׁ מִקּוֹדֶשׁ הוּא!
Rami bar Ḥama plantea una objeción a partir de la mishná citada anteriormente (33b): Quien come alimento con impureza de tercer grado adquiere impureza de segundo grado con respecto a alimento sacrificial, y no adquiere impureza de segundo grado con respecto a la teruma. Comer un elemento con impureza de tercer grado solo es posible en el caso de artículos no sagrados, ya que está prohibido consumir teruma impura. Solo es posible en el caso de alimentos no sagrados que fueron preparados como si su nivel de pureza estuviera al nivel de la pureza de la teruma. Según la declaración de Rav Yitzḥak bar Shmuel bar Marta, ¿por qué este alimento adquiere impureza de segundo grado? No es alimento sacrificial, que está santificado.
אֲמַר לֵיהּ: הַנַּח לִתְרוּמָה, שֶׁטׇּהֳרָתָהּ טוּמְאָה הִיא אֵצֶל הַקֹּדֶשׁ.
Rav Yitzḥak bar Shmuel bar Marta le dijo: Deja en paz la terumá; su estado de pureza es impureza con respecto al alimento sacrificial. Por lo tanto, el alimento no sagrado que fue preparado con la pureza de terumá vuelve impuro el alimento sacrificial.
וּמְנָא תֵּימְרַאּ? דִּתְנַן: בִּגְדֵי עַם הָאָרֶץ מִדְרָס לִפְרוּשִׁין, בִּגְדֵי פְרוּשִׁין מִדְרָס לְאוֹכְלֵי תְרוּמָה, בִּגְדֵי אוֹכְלֵי תְרוּמָה מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ.
La Guemará pregunta: ¿Y de dónde dices que la pureza de la teruma es impureza con respecto al alimento sacrificial? Esto proviene de una mishná (Ḥagiga 18b), como aprendimos: El estatus halájico de las vestiduras de un am ha’aretz, que no observa escrupulosamente las halakhot de pureza ritual, es como el de objetos vueltos impuros por pisoteo, p. ej., objetos destinados a sentarse o recostarse sobre los cuales se sienta o recuesta un zav o una mujer menstruante, que se convierten en una fuente primaria de impureza ritual para individuos que observan escrupulosamente las halakhot de pureza ritual [perushin] y comen sus alimentos no sagrados en estado de pureza. En otras palabras, para ellos se considera un nivel primario de impureza. El estatus halájico de las vestiduras de los perushin es como el de objetos vueltos impuros por pisoteo para sacerdotes que participan de teruma. Además, el estatus halájico de las vestiduras de sacerdotes que participan de teruma es como el de objetos vueltos impuros por pisoteo para quienes comen alimento sacrificial.
אָמַר רָבָא: מִדְרָסוֹת קָאָמְרַתְּ? שָׁאנֵי מִדְרָסוֹת,
Rava dijo: ¿Estás diciendo que se puede citar prueba de la halakha de los objetos vueltos impuros por pisoteo, de que el estado de pureza de la teruma es impureza con respecto al alimento sacrificial? No puede citarse prueba de allí, pues el decreto de que el estatus halájico de las vestiduras de los sacerdotes que participan de la teruma es como el de los objetos vueltos impuros por pisoteo para quienes comen alimento sacrificial es diferente,

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