con respecto a el caso de alimentos no sagrados que fueron preparados en el nivel de pureza de teruma y de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua. La Guemará responde: No se te ocurra que la mishná se refiere a un caso del nivel de pureza de teruma, ya que la mishná enseña un caso del sacrificio de animales y aves y del consumo de su carne. Y si la mishná se enseña con respecto a alimentos no sagrados que fueron preparados en el nivel de pureza de teruma, ¿hay carne que se coma con el nivel de pureza de teruma? La práctica de preparar alimentos no sagrados en el nivel de pureza de teruma se hace solo para que uno trate la teruma real de la manera correcta, y la teruma se separa solo de productos que crecen de la tierra.

La Guemará pregunta: Más bien, ¿cuál es el caso en la mishná? ¿Es un caso de alimentos no sagrados que fueron preparados con el nivel de pureza de alimento sacrificial? ¿Existe un animal no domesticado que pueda ser sacrificado como ofrenda y cuya carne sea alimento sacrificial? La Guemará responde: Aunque los animales no domesticados no pueden ser sacrificados como ofrenda, hay quienes se comprometen a comer su carne solo cuando está preparada con el nivel de pureza de alimento sacrificial, porque la carne de un animal no domesticado a veces se confunde con la carne de un animal domesticado. Nadie se comprometería a comer carne solo cuando está preparada con el nivel de pureza de terumá, porque la carne no se confundiría con productos agrícolas.

Ulla dijo: Mis colegas dicen que la mishná se refiere al caso de alimentos no sagrados que fueron preparados con el nivel de pureza de alimentos sacrificiales, y la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, quien dice: Los alimentos no sagrados que fueron preparados con el nivel de pureza de teruma contraen impureza de tercer grado, pero los alimentos no sagrados que fueron preparados con el nivel de pureza de alimentos sacrificiales no contraen impureza de tercer grado.

Ulla continúa: Y yo digo que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, y cuando dijo que los alimentos no sagrados preparados al nivel de pureza de teruma adquieren impureza de tercer grado, él está hablando con el estilo de: No es necesario. No es necesario decir que en el caso de alimentos no sagrados que fueron preparados al nivel de pureza de alimentos sacrificiales, que es estricto, tienen la capacidad de adquirir impureza de tercer grado. Más bien, incluso alimentos no sagrados que fueron preparados al nivel de pureza de teruma también tienen la capacidad de adquirir impureza de tercer grado.

La Guemará pregunta: ¿Quiénes son los colegas a quienes se refirió Ulla? Es Rabba bar bar Ḥana, pues Rabba bar bar Ḥana dice que Rabbi Yoḥanan dice: ¿Qué se respondieron Rabbi Eliezer y Rabbi Yehoshua el uno al otro? Las diferencias entre sus opiniones son dobles. Primero, Rabbi Eliezer sostiene que quien come alimento con impureza de primer grado adquiere impureza de primer grado, mientras que, según Rabbi Yehoshua, adquiere impureza de segundo grado. Segundo, Rabbi Eliezer sostiene que quien come alimento con impureza de tercer grado adquiere impureza de tercer grado, mientras que, según Rabbi Yehoshua, adquiere impureza de segundo grado con respecto a los alimentos sacrificiales, pero no con respecto a la terumá.

Rabí Eliezer dijo a Rabí Yehoshua: La base de mi opinión de que se supone que uno asume el nivel de impureza de aquello que comió es que encontramos un caso en el que la halakha de quien come un alimento es más estricta que la halakha del alimento mismo. Pues el cadáver de un ave kosher por fuera, es decir, cuando uno entra en contacto con él, no transmite impureza ritual, mientras que quien come el cadáver del ave kosher vuelve sus vestiduras impuras cuando el alimento está en su garganta. Y nosotros, a la luz de eso, ¿cómo no consideraríamos a quien come el objeto impuro como alguien que está en un nivel de impureza al menos como el del alimento que comió?

Y Rabí Yehoshua respondió que no derivamos otros casos del caso del cadáver de un ave kosher, porque es una novedad jurídica que no puede servir como paradigma. Más bien, encontramos que la halakha del alimento es más estricta que la halakha de quien lo come, pues el alimento se vuelve impuro si su medida es la de un volumen de huevo, y quien come alimento impuro no se vuelve impuro hasta que come la mitad de medio pan. Y nosotros, a la luz de eso, ¿cómo consideraremos a quien come el objeto impuro en un nivel de impureza como el del alimento que comió?

Y Rabí Eliezer respondió: No derivamos la severidad relativa de la impureza ritual de la magnitud relativa de las medidas halájicas, ya que las medidas no indican severidad ni lenidad. Y además, según tu afirmación, que aquello que dices con respecto a quien come alimento con impureza ritual de primer grado, que adquiere impureza de segundo grado, lo que dices está bien. Pero eso que dices con respecto a quien come alimento con impureza de segundo grado, que adquiere impureza de segundo grado, ¿por qué es así? Eso contradice tu razonamiento.

Rabí Yehoshua dijo a Rabí Eliezer: Encontramos que un alimento con impureza de segundo grado vuelve impuro a otro alimento con impureza de segundo grado por medio de líquidos. Los líquidos que entran en contacto con un alimento con impureza de segundo grado vuelven impuro a otro alimento con el que entran en contacto, con impureza de segundo grado.

Rabí Eliezer le dijo: Pero, ¿acaso no están esos líquidos también impuros con impureza ritual de primer grado por contacto con un objeto impuro con impureza de segundo grado? Como aprendimos en una mishná (Para 8:7): Cualquier objeto con impureza ritual de segundo grado que inhabilita la teruma vuelve impuros los líquidos con impureza ritual de primer grado. Estos líquidos adquieren un grado de impureza mayor que el del objeto que los volvió impuros. Este decreto rabínico se aplica a todas las personas y objetos con impureza de segundo grado excepto aquel que estaba ritualmente impuro y se sumergió ese día y espera la caída de la noche para que se complete el proceso de purificación. Los líquidos con los que entra en contacto siguen el curso estándar de transmisión de la impureza y adquieren impureza de tercer grado, un nivel por debajo de su propia impureza.

Rabí Eliezer cuestionó el siguiente segmento del dictamen de Rabí Yehoshua: Y además, eso que dices con respecto a quien come alimento con impureza de tercer grado, que adquiere impureza de segundo grado con respecto al alimento sacrificial, ¿por qué esa es la halakha? Esto contradice tu razonamiento.

Rabí Yehoshua le dijo a Rabí Eliezer: Yo también sostuve que quien come alimento con impureza de tercer grado asume impureza de segundo grado con respecto al alimento sacrificial solo con respecto a quien come alimentos no sagrados preparados al nivel de pureza de la terumá, pues su estado de pureza