Con respecto a cualquier cosa que, por ley rabínica, requiera entrada en agua, es decir, ya sea inmersión o lavado ritual de las manos, aunque es pura según la ley de la Torah, se le asigna impureza de segundo grado. Por lo tanto, tal objeto vuelve impuro el alimento sacrificial, lo que significa que el alimento sacrificial se vuelve impuro y transmite impureza a otro alimento sacrificial, y descalifica la teruma, lo que significa que vuelve impura a la propia teruma, pero no hasta el punto de que la teruma pueda volver impura a otra teruma. Y está permitido que alimento no sagrado y productos del segundo diezmo entren en contacto con tal objeto, y por ello no se transmite ninguna impureza. Esta es la declaración de Rabbi Meir.

Y los Rabinos prohíben que los artículos que requieren entrar en agua entren en contacto con productos del segundo diezmo, ya que sostienen que con ello los productos se vuelven impuros. Según los Rabinos, el estatus de los productos del segundo diezmo es más estricto que el de los alimentos no sagrados, y los productos del segundo diezmo adquieren impureza de tercer grado al entrar en contacto con un artículo de impureza de segundo grado, lo cual concuerda con la opinión de la mishná.

Rav Shimi bar Ashi objeta a esta interpretación de esa mishná. ¿De dónde queda claro que es el contacto lo que los Rabinos prohíben? Quizás los Rabinos discrepan con Rabbi Meir solo con respecto a una persona con impureza de segundo grado que participa de productos del segundo diezmo. Pero con respecto al contacto de un individuo con impureza de segundo grado con productos del segundo diezmo o su consumo de alimento no sagrado, no discrepan.

Y este caso en la mishná es un caso que implica contacto con la carne del animal sacrificado, por el hecho de que enseña: Pueden ser comidos con manos ritualmente impuras, en forma pasiva, y no: Uno puede comerlos con manos impuras. ¿No estamos tratando con un caso en el que otro, con manos impuras, lo alimentó, pero el que comía estaba ritualmente puro y no lo tocó? Por lo tanto, el caso en la mishná aquí, que indica que está prohibido que alguien con manos impuras toque la carne si esta ha entrado en contacto con la sangre, no puede estar refiriéndose a un animal comprado en Jerusalén con dinero del segundo diezmo. La razón es que, en ese caso, los rabinos conceden que el contacto con productos del segundo diezmo, incluso productos hechos susceptibles a la impureza ritual por la sangre, está permitido para aquel cuyas manos son impuras con impureza ritual de segundo grado.

Más bien, Rav Pappa dijo: Aquí, en la mishná, estamos tratando con manos que son impuras con impureza de primer grado, que vuelven impuro incluso el alimento no sagrado. Y la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabbi Shimon ben Elazar, como se enseña en una baraita: En aquellos casos en que las manos tienen impureza de primer grado, no significa que vuelvan impuro el alimento no sagrado; más bien, significa que imparten a la teruma y a los alimentos sacrificiales impureza de segundo grado en lugar de impureza de tercer grado. Rabbi Shimon ben Elazar dice en nombre de Rabbi Meir: En aquellos casos en que las manos tienen impureza de primer grado, significa que vuelven impuro el alimento no sagrado. Y en aquellos casos en que las manos tienen impureza de segundo grado, significa que invalidan la teruma y le imparten impureza de tercer grado.

La Guemará pregunta: ¿Acaso Rabí Shimon ben Elazar dijo que en aquellos casos en que las manos tienen impureza de primer grado, con respecto a alimento no sagrado, sí, lo vuelven impuro, pero con respecto a la terumá, las manos no la vuelven impura? La Guemará responde: Esto es lo que Rabí Shimon ben Elazar está diciendo: En aquellos casos en que las manos tienen impureza de primer grado, significa que vuelven impuro incluso alimento no sagrado, y con mayor razón vuelven impura la terumá. Pero en aquellos casos en que las manos tienen impureza de segundo grado, significa que con respecto a la terumá, sí, las manos invalidan la terumá e imparten impureza de tercer grado, pero con respecto a alimento no sagrado, las manos no lo vuelven impuro.

La Guemará pregunta: ¿Y hay casos en los que las manos contraen impureza de primer grado? La Guemará responde: Sí, como se enseña en una mishná (Yadayim 3:1): Si alguien introduce sus manos en una casa leprosa (véase Levítico 14:33–53), sus manos contraen impureza de primer grado, como si todo su cuerpo hubiera entrado en la casa; esta es la declaración de Rabí Akiva. Y los Rabinos dicen: Sus manos contraen impureza de segundo grado.

La Guemará explica: Todos están de acuerdo en que, en principio, la entrada parcial en una casa leprosa no se considera una entrada en términos de hacer impuro a quien entra. Por lo tanto, quien introdujo sus manos en la casa no es impuro según la ley de la Torah. Y aquí, es con respecto a un decreto rabínico que hace impuras sus manos que discrepan: Los Sabios decretaron que si alguien introdujo sus manos en una casa leprosa, sus manos son impuras debido a la impureza según la ley de la Torah que se contrae cuando entra en la casa con todo su cuerpo. El objetivo del decreto es impedir que entre en la casa leprosa.

Un Sabio, Rabí Akiva, sostiene que cuando los Sabios emitieron el decreto determinaron que el estatus de sus manos introducidas en la casa es como el estatus de su cuerpo que entra en la casa, impureza de primer grado. Y un Sabio, los Rabinos, sostiene que los Sabios hicieron que el estatus de las manos introducidas en la casa fuera como el estatus de las manos en general, respecto de las cuales emitieron un decreto de impureza de segundo grado, incluso si habían sido lavadas.

La Guemará pregunta: Y ¿por qué Rav Pappa interpretó la mishná de acuerdo con la opinión de Rabbi Shimon ben Elazar? Que Rav Pappa interprete la mishná de acuerdo con la opinión de Rabbi Akiva, quien dice: Si alguien introduce sus manos en una casa leprosa, sus manos contraen impureza de primer grado. La Guemará responde: Quizás, cuando Rabbi Akiva dice que las manos de una persona contraen impureza de primer grado, esa afirmación se aplica solo en casos de terumá y alimentos sacrificiales, que son más estrictos. Pero con respecto a alimentos no sagrados, quizás las manos están impuras solo con impureza de segundo grado.

La Guemará objeta: Y que las manos también sean impuras solo con impureza de segundo grado, y la mishná aún podría estar de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva. Pues hemos oído que Rabí Akiva dice: Un objeto con impureza de segundo grado transmite impureza de tercer grado a artículos no sagrados.

Como aprendimos en una mishná (Sota 27b): En aquel día, cuando Rabí Elazar ben Azarya fue nombrado Nasi en Yavne, Rabí Akiva enseñó: “Y toda vasija de barro en cuyo interior caiga cualquiera de ellos, todo lo que esté en ella será impuro, y la quebraréis” (Levítico 11:33). Con respecto al objeto que fue impurificado en la vasija, no está dicho: Es impuro [tameh]; más bien, se dice el término “será impuro [yitma]”, lo que indica que el objeto tiene la capacidad de transmitir impureza a otros objetos. Este versículo enseña acerca de un pan con impureza de segundo grado que fue impurificado en el espacio aéreo de una vasija de barro en la que había un animal rastrero, que por contacto hace impuro alimento no consagrado con impureza ritual de tercer grado.

La Guemará explica: Quizás esta afirmación, de que la comida no sagrada se vuelve impura con impureza ritual de tercer grado, se aplica solo con respecto a la impureza por la ley de la Torah, por ejemplo, un animal rastrero; pero con respecto a la impureza por ley rabínica, por ejemplo, la impureza de las manos, esa no es la halajá.

Rabí Elazar dijo que Rabí Hoshaya dijo una tercera explicación de la mishná: Aquí estamos tratando con un caso de alimentos no sagrados preparados al nivel de pureza de los alimentos sacrificiales. Y la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, como se enseña en una mishná (Teharot 2:2): Rabí Eliezer dice: Quien come alimento con impureza ritual de primer grado asume impureza de primer grado. Quien come alimento con impureza ritual de segundo grado asume impureza de segundo grado. Quien come alimento con impureza de tercer grado asume impureza de tercer grado.

La mishná continúa: Rabí Yehoshua dice: Quien come alimento con impureza de primer o segundo grado adquiere impureza de segundo grado. Alguien con impureza de segundo grado que entra en contacto con terumá la descalifica, pero no la vuelve impura. Quien come alimento con impureza de tercer grado adquiere impureza de segundo grado con respecto a alimento sacrificial, es decir, su contacto con alimento sacrificial lo vuelve impuro con la capacidad de transmitir impureza a otro alimento sacrificial, pero no adquiere impureza de segundo grado con respecto a la terumá, y su contacto con terumá no la descalifica.

Comer un alimento que tiene impureza de tercer grado solo es posible en el caso de comida no sagrada, ya que está prohibido consumir terumá impura o alimento sacrificial. La comida no sagrada común no puede contraer impureza de tercer grado en absoluto. Por lo tanto, el caso de quien come comida que tiene impureza de tercer grado se refiere específicamente a alimentos no sagrados que fueron preparados con el nivel de pureza de terumá.

La Guemará infiere de la declaración de Rabí Yehoshua que, si alguien prepara artículos como si su nivel de pureza estuviera en el nivel de pureza de teruma, entonces sí, tienen el estatus de teruma; pero si alguien prepara artículos como si su nivel de pureza estuviera en el nivel de pureza de alimento sacrificial, no tienen el estatus de alimento sacrificial, y tales artículos no contraerían impureza de tercer grado. Esto indica que Rabí Yehoshua sostiene que los alimentos no sagrados que fueron preparados en el nivel de pureza de alimento sacrificial no adquieren impureza de tercer grado.

La Guemará objeta: Interpretemos la mishná