La Guemará aclara este dilema: ¿Se une el primer siman con el segundo siman para purificar al animal de la impureza de un cadáver no sacrificado ritualmente o no? En ambos casos, el dilema es: ¿el corte del primer siman, que cumple el doble propósito de ser un componente de la autorización para el consumo y de prevenir la impureza del animal, se une con el corte del segundo siman, que sirve solo para prevenir la impureza, a fin de constituir un único acto de degüello y así impedir que el animal adquiera la impureza de un cadáver no sacrificado ritualmente? ¿O quizá, dado que el corte de cada siman se realiza con un propósito diferente, no se unen?

En cualquier caso, planteamos el dilema únicamente para purificar la pata delantera de la impureza de una carcasa no sacrificada ritualmente. Pero con respecto a comer el animal sacrificado, todos están de acuerdo en que está prohibido, pues incluso Rabí Zeira concede que el animal es una tereifa y retira su objeción a la distinción que Rava propuso entre los pulmones y las entrañas.

Rav Aḥa bar Rav le dijo a Ravina: Quizás el rabino Zeira en realidad no se retractó de su opinión, ya que incluso al principio sostenía que no hay distinción entre los pulmones y las entrañas. Si cualquiera de ellos es perforado después de que se cortó un siman, el animal es una tereifa. Y el rabino Zeira expresó su objeción a la distinción de Rava de acuerdo con la declaración de Rava, pero él mismo no sostiene eso.

La Guemará continúa su análisis de la declaración de Reish Lakish, quien dijo que después de que se corta la tráquea, el pulmón se considera como si hubiera sido colocado en una cesta, y si se perfora antes de que se complete el sacrificio ritual, el animal no se convierte en una tereifa. Rav Aḥa bar Yaakov dijo: Aprende de la declaración de Rabí Shimon ben Lakish que se puede invitar a judíos a comer las entrañas de un animal que fue sacrificado ritualmente, pero no se puede invitar a gentiles a comer las entrañas de un animal que fue sacrificado ritualmente, porque están prohibidas para los gentiles.

¿Cuál es la razón? Para los judíos, la cuestión de hacer que la carne del animal sea apta para el consumo depende de la realización de un acto válido de degüello ritual. Una vez que hay un degüello completo y ambos simanim son cortados, las entrañas les están permitidas incluso si el animal está convulsionando. Pero con respecto a los gentiles, para quienes apuñalar es suficiente y no se requiere degüello ritual, las entrañas están permitidas solo después de que el animal esté completamente muerto, ya que la cuestión de hacer que la carne del animal sea apta para el consumo depende de su muerte. Por lo tanto, si el animal todavía está convulsionando, estas entrañas, que se consideran fuera del cuerpo después del corte de los dos simanim, se consideran como un miembro de un animal vivo y está prohibido para los gentiles comerlas.

Rav Pappa dijo: Estaba sentado ante Rav Aḥa bar Yaakov y traté de decirle que su afirmación es difícil: ¿Hay algo que esté permitido para un judío pero prohibido para un gentil? Pero no le dije eso a él, pues me dije a mí mismo: ¿Acaso no dio una razón para su dictamen? Por lo tanto, no hay motivo para hacer la pregunta.

La Guemará señala: Se enseña en una baraitano de acuerdo con la opinión de Rav Aḥa bar Yaakov: Quien desea comer de la carne de un animal antes de que su alma parta puede cortar un volumen de aceituna de carne del área del degüello, del cuello, y salarla muy bien, es decir, más de lo que normalmente se requiere, y enjuagarla muy bien en agua para quitar la sal y la sangre, y esperar hasta que el alma del animal parta, y comerla. Está permitido que tanto un gentil como un judío la coman . Contrariamente a la declaración de Rav Aḥa bar Yaakov, no hay distinción entre judío y gentil.

Esta baraitarespalda la declaración de Rav Idi bar Avin, pues Rav Idi bar Avin dice que Rav Yitzḥak bar Ashyan dice: Quien busca recuperarse de una enfermedad debe cortar una cantidad de carne del tamaño de una aceituna de la zona del degüello, es decir, del cuello, de un animal, y salarla muy bien, y enjuagarla muy bien, y esperar hasta que el alma del animal parta, y comerla. Está permitido para tanto un gentil como un judío comer eso.

MISHNÁ: En el caso de quien sacrifica un animal domesticado, un animal no domesticado o un ave, y no salió sangre de ellos durante el sacrificio, todos estos están permitidos para el consumo y no requieren el lavado ritual de las manos, ya que pueden comerse con manos [mesoavot] ritualmente impuras, porque no fueron hechos susceptibles a la impureza ritual por contacto con sangre, que es uno de los siete líquidos que hacen que los alimentos sean susceptibles a la impureza. Rabí Shimon dice: Fueron hechos susceptibles a la impureza ritual por medio del propio sacrificio.

GUEMARÁ: La razón por la que pueden comerse con manos ritualmente impuras es que no salió sangre de los animales o aves durante el degüello; pero si salió sangre de ellos durante el degüello, ellos no pueden comerse con manos ritualmente impuras. La Guemará pregunta: ¿Por qué no? Las manos ordinarias son impuras con impureza ritual de segundo grado y un elemento de impureza de segundo grado no puede impartir impureza de tercer grado a elementos no sagrados con los que entra en contacto.

La Guemará aclara: ¿De dónde se determina que estamos tratando en la mishná con alimento no sagrado, y no con el degüello de una ofrenda? Eso está claro, pues el tannaenseña en la lista de los degollados: Un animal no domesticado. Pues, si el tanna se refiere al degüello de animales y aves sacrificiales, ¿hay algún animal no domesticado incluido en el marco de los sacrificiales? Y además, si el tanna se refiere a animales sacrificiales, cuando no sale sangre de ellos, ¿son válidas las ofrendas válidas? La ofrenda misma requiere sangre, pues solo mediante la presentación de la sangre sobre el altar la ofrenda es aceptada.

Y además, si el tanna se refiere a animales de sacrificio, cuando la sangre sale de ellos, los hace susceptibles a la impureza ritual? Pero ¿acaso no dice Rabí Ḥiyya bar Abba que Rabí Yoḥanan dice: De dónde se deriva que la sangre de animales de sacrificio no hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual? Se deriva de un versículo, como está dicho: “No lo comerás; lo derramarás sobre la tierra como agua” (Deuteronomio 12:24). La sangre de un animal no sagrado, que se derrama como agua cuando es sacrificado, hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual. En cambio, la sangre de un animal de sacrificio, que no se derrama como agua sino que se presenta sobre el altar, no hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual.

Además, si el tanna se refiere a animales sacrificiales, cuando no sale sangre de ellos, ¿acaso no quedan, sin embargo, susceptibles a la impureza ritual? Que queden susceptibles a la impureza ritual por medio de la consideración por la santidad, como sostenemos que la consideración por la santidad hace que el alimento sea susceptible a la impureza ritual incluso en ausencia de contacto con cualquiera de los siete líquidos.

Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: Aquí estamos tratando con alimento no sagrado que alguien compró en Jerusalén con dinero del segundo diezmo, que asume el estatus del producto del segundo diezmo. Este producto, a su vez, adquiere impureza de tercer grado por contacto con manos que tienen impureza de segundo grado. Y esta mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabbi Meir, como aprendimos en una mishná (Para 11:5):